Printed from chabad.odessa.ua

ЕВРЕЙСКИЕ ИНСТРУКЦИИ. СУККОТ: С МИЛЫМ РАЙ И В ШАЛАШЕ

Воскресенье, 13. Октябрь, 2019 - 5:37

38752_o.jpg
Старая шутка гласит, что суть всех еврейских праздников можно выразить одной фразой: «Они хотели нас истребить, у них это не получилось, так давайте хорошо покушаем!». В случае же Суккот получается немного по-другому: «Мы заслуживали наказания, но нас, кажется, простили, так давайте хорошенько отметим это дело!»

После дней суда, раскаяния и искупления приходит пора веселья — праздник Суккот, который наши мудрецы называют «зман симхатейну», «время нашей радости». «В пятнадцатый день седьмого месяца – праздник Суккот, семь дней Г споду. В первый день – священное собрание: не делайте никакой работы. Семь дней приносите огнепалимую жертву Г споду; в восьмой день да будет у вас священное собрание, приносите огнепалимую жертву Г споду; это – праздничное собрание, не делайте никакой работы». Так сказано об этом празднике в Торе. — А все остальное, как говорил в таких случаях рабби Акива, — комментарии.

Первые семь дней названы «Суккот», ибо в эти дни заповедано жить в шалашах. «Шалаш» на иврите — «сукка» (ударение на «а); «шалаши» — суккот». На церковнославянском языке шалаши называются «кущи», соответственно название праздника переводилось как «Кущи» — видимо отсюда и пошли таинственным «еврейские Кучки», с которыми в Одессе связывают всякий еврейский праздник, а также ожидание потепления и похолодания.

Восьмой («шмини» на иврите) день праздника назван «днем Священного собрания» («Ацерет» на иврите) и является отдельным праздником с тем же названием (в смысле — с названием «Шмини-Ацерет»).

Как всегда каждый день праздника вне Эрец-Исраэль удваивается, поэтому праздничными являются первый-второй и восьмой-девятый дни (девятый носит особое название — Симхат-Тора, или как говорили наши дедушки-прадедушки Симхас-Тойре. Дни с третьего по седьмой являются полупраздничными и называются холь ѓа-моэд (дословно «будни праздника»).

Хотя праздник получил название по имени одной из заповедей, но этим его богатство не ограничивается. Помимо заповеди о сукке есть заповедь, о «четырех видах» (арба ѓа-миним), заповедь возлияния воды, полученная Моше на Синае, обычай обрывать листву с ветвей аравы (ивы) в седьмой день (день Ѓошана Раба) и, наконец, сама радость праздника, которая тоже заповедана Торой.

Вообще, нет у нас другого праздника, с которым связано столько заповедей (мицвот) и жертвоприношений, как Суккот. Одни только жертвоприношения за семьдесят народов мира чего стоят! Между прочим, первые семь дней праздника приносились жертвы за народы мира, и только в Шмини-Ацерет евреи наконец-то начинали делать что-то для себя.

 

НАКАНУНЕ СУККОТ

Подготовка к достойной встрече Суккот — вещь не то чтобы сложная, но требующая выполнения набора определенных действий. Во-первых, нужно позаботиться о наборе четырех растений «арба ѓа-миним». Конечно, если праздник наступил, а у вас еще ничего не готово — не переживайте, всегда можно воспользоваться чужими четырьмя растениями (конечно не украсть их, упаси Б же, а попросить во временное пользование).

Во-вторых, необходимо позаботится о сукке — шалаше, где вы будете кушать все дни праздника. Если есть возможность — сукку лучше построить рядом с домом (на крыше, балконе, на принадлежащем вам участке) — чтоб далеко не ходить, либо присмотреть, наиболее близкую к вам сукку.

И, в-третьих, как всегда, накануне йом-това, следует озаботиться подготовкой огня для нужд праздника (и не только). Например, так как во время праздника запрещено прикреплять свечи к подсвечникам, на которых они горят, то лучше использовать готовые подсвечники из фольги (такие можно купить в синагоге). Кроме того, перед началом праздника нужно приготовить пламя, от которого можно будет зажечь свечи второго дня праздника и чье пламя можно будет использовать во время праздника для хозяйственных нужд.

Лучше всего для этого подойдут т.н. «суточные» свечи, которые можно приобрести в синагоге или магазине кошерных продуктов. В этом году вам понадобятся 2 свечи — одна будет зажжена вечером 13 октября, перед началом первого дня Суккот, а вечером 14 октября от нее будут зажжены свечи второго дня и вторая суточная свеча.

 

БЛАГОСЛОВЕНИЯ ПРИ ЗАЖЖЕНИИ СВЕЧЕЙ В ДНИ ПРАЗДНИКА СУККОТ

Свечи зажигает женщина, произнося при этом два благословения:

 

1. Борух Ато А-дой-ной, Э-лой-ѓей-ну, Мелех ѓо-Ойлом, ашер кидешону, бемицвойсов вецивону леѓадлик нейр шель Йойм-Тойв! (Благословен ты, Г сподь, Б г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам зажигать свечу в честь праздника!) 

2. Борух Ато А-дой-ной, Э-лой-ѓей-ну, Мелех ѓо-Ойлом, шеѓэхейону, вэкиймону веѓигийону лизман ѓазэ! (Благословен ты, Г сподь, Б г наш, Царь Вселенной, который даровал нам жизнь и поддерживал ее в нас, и дал нам возможность дожить до этого времени!)

 

СУККА

Тора обязывает евреев в пятнадцатый день месяца тишрей покидать свои дома и перебираться в шалаши: «В шалашах живите семь дней <…> дабы знали ваши поколения, что в шалашах поселил Я сынов Израиля, когда вывел их из Египта».

«Но, если Исход произошел в месяце нисан, то почему сукку нужно строить в месяце тишрей?» — спрашивают резонные люди. А потому, отвечают наши мудрецы, что должно быть заметно: мы покидаем постоянные жилища, чтобы исполнить заповедь, а не для собственного удовольствия. В теплом нисане вполне естественно выглядит переход в легкое летнее жилище, но осенью, в середине тишрея, перейти из теплого дома в шалаш может либо сумасшедший, либо еврей, исполняющий приказ Всевышнего.

Строительство сукки подчинено определенному порядку: сначала возводят стены, которые могут быть сделаны из любого материала, лишь бы они могли устоять под напором обычного ветра, а затем сукку покрывают кровлей (она называется «схах») – листьями, тростником, пальмовыми ветками и т.д.

Для крыши годится только то, что растет из земли, полностью вырвано из нее и никогда не служило ни для какой цели, в том числе для пищи (например, съедобными листьями). Сукка, построенная под деревом, ветки которого закрывают ее сверху, некошерна, даже если ее собственная кровля совершенно исправна, потому что сукка может быть покрыта лишь тем, что уже вырвано из земли. Кровлю нужно стелить так, чтобы тени в ней было больше чем света, но при этом ночью сквозь крышу были видны звезды. 

В Торе сказано: «В суке сидите семь дней» и наши мудрецы объяснили, что в данном случае слово «сидите» значит «живите». Тора предписывает жить в суке семь дней точно так же, как все остальное время человек живет в своем доме. Существует даже специальное благословение, где мы благодарим Всевышнего, заповедавшего нам жить в суке (кстати, женщины и маленькие дети освобождены от этой заповеди). Но, если человек испытывает от пребывания в сукке неудобство (дождь, снег, сквозняк, холод или просто ему неуютно), то он не обязан там находиться, потому что он мицътаер — чувствует себя стесненно.

В Хабаде уже свыше ста лет принято не жить в сукке, а только кушать там. Связано это с тем, что однажды четвертый Любавический ребе не остался ночевать в сукке, сказав, что не может там оставаться — уж слишком велика там Шхина (Б жественное присутствие в этом месте), и присутствие больших духовных сил не дает уснуть. Так и повелось с тех пор — праведники, способные ощущать Шхину не живут в сукке, потому что чувствует это, а обычные хасиды, которые не достигли такой тонкости чувств, от этого очень страдают и чувствуют себя, находясь в сукке, неуютно — мол, ребе это чувствовал, а мы нет. Ну и какие ж мы после этого хасиды? В общем, типичный случай мицътаер — человека стесненного, которому в сукке жить не обязательно.

 

АРБА ЃА-МИНИМ

Вот что сказано в Торе об этой заповеди: «Возьмите себе в первый день плод прекрасного дерева, пальмовые ветви, отростки густолиственного дерева и речные вербы и веселитесь перед Г сподом Б гом вашим семь дней». Наши мудрецы поясняют, что «плод прекрасного дерева» – это цитрусовый плод, называемый цитрон (этрог); «пальмовая ветвь» – ветвь финиковой пальмы (сама такая пальма — тамар, но ее ветвь — лулав), «густолиственное дерево» – мирт (ѓадас), а «речная верба» – это ива (арава), растущая по берегам рек.

Все четыре растения – этрог, лулав, ѓадас и араву — а для исполнения заповеди нужны самые лучшие, отборные и красивые растения, не имеющие изъянов — нужно взять в руки и поднимать вместе, трижды взмахивая растениями вверх и вниз, по направлению к четырем сторонам света. Объяснение не совсем ясное, но это тот случай, когда лучше один раз увидеть (а еще лучше — сделать). Увидеть и сделать это можно будет все дни праздника (кроме субботы) в синагоге на ул. Осипова, 21

Мудрецы говорят, что эти четыре вида растений символизируют разновидности людей. Вкус — символ обладания мудростью Торы, а запах — исполнение добрых дел.

Соответственно, этрог, обладающий приятным вкусом и запахом символизирует евреев — мудрецов и праведников. Лулав — это лист финиковой пальмы, а у финика есть вкус, но нет запаха. Это евреи, обладающие мудростью Торы, которая к сожаленью не отображается на доброте их дел. Ѓадас (мирт) благоухает, но не имеет вкуса, так же как люди, совершающие множество добрых дел, но пока еще не сведущие в Торе. Ну а ива, ни имеющая ни вкуса, ни запаха — люди, пока еще не знакомые с мудростью Торы и пока не исполняющие ее законы. Но когда мы все вместе, то добродетели одних искупают грехи других. В общем, как пелось в одной песне «Разом нас багато, нас не подолаты».

Приобрести комплект четырех растений можно в синагоге по ул. Осипова, 21

 

УШПИЗИН

Слово «ушпизин» — арамейского происхождения. Так называют гостей, которые все дни праздника Суккот посещают шалаши. Только вот гости эти необычные. Это Авраѓам, Ицхак, Яаков, Йосеф, Моше, Аѓарон и Давид, которые гостят все семь дней праздника, в каждой сукке, у всех евреев сразу. 

Каждый день кто-то из них входит первым, а остальные следуют за ним. Например, в первый день первым входит наш праотец Авраѓам, а за ним Ицхак, Яаков, Моше, Аѓарон, Йосеф и Давид. Во второй день первым входит Ицхак, а за ним Авраѓам, Яаков, Моше, Аѓарон, Йосеф и Давид. А в седьмой день первым входит царь Давид, а за ним Авраѓам, Ицхак, Яаков, Моше, Аѓарон и Йосеф.

Существует обычай, садясь за стол сперва пригласить высоких (т.е. небесных) гостей, а затем уже садиться за стол самим. Но кроме гостей небесных в сукку следует приглашать и земных гостей, из плоти и крови (желательно — небогатых людей), которые разделят трапезу с хозяевами.

Наши мудрецы говорят, что человек, угощающий бедняка в своей сукке, не наделяет его подарками, а возвращает принадлежащее гостю. Почему? Здесь работает тот же принцип, что и в случае майсера (десятины) и цдаки, так что, как пишут математики в том случае, когда требуется две страницы доказательств — «из этого очевидно». 

 

СИМХАТ БЕЙТ ЃА-ШОЭВА

Дни праздника Суккот были единственными днями в году, когда на жертвенник Храма к возлиянию вина добавлялся новый обряд — возлияние воды на жертвенник. 

Талмуд (трактат «Рош ѓа-Шана»)так объясняет смысл возлияния воды наряду с возлиянием вина: «Почему Тора приказала лить воду на жертвенник в праздник Суккот? Сказал Всевышний: «Лейте предо Мною воду в праздник, чтобы дожди этого года стали благословенными». Почему? Потому что «в этот праздник на Небесах выносится приговор, сколько воды будет послано на землю». В Суккот Всевышний решает все вопросы, связанные с водой: сколько будет дождей, ураганов и цунами, и поэтому в этот праздник евреи совершали возлияние воды на жертвенник.

Заповедь «возлияния вод» не упоминается в Торе прямо – мудрецы получили ее по традиции, ведущейся от Моше с горы Синай, где была дарована Тора. Однако и в Торе есть косвенное упоминание о ней. Только рассказывая о празднике Суккот, Тора говорит: «И хлебное приношение с его возлияниями». О возлияниях здесь говорится во множественном числе, тогда как о приношениях – в единственном, таким образом, подразумевается, что на каждую жертву в эти дни должны приходиться по крайней мере два возлияния. И далее говорится: «И их приношение с его возлияниями», хотя во всех других аналогичных местах говорится иначе: «с его возлиянием». Это – косвенное упоминание о водном возлиянии, скрытое в Торе.

Во времена Второго Храма возлияние воды в Суккот превратилось в большое празднество, которое получило название «праздник водочерпания» («симхат бейт ѓа-шоэйва»). Вечером все находящиеся в Иерусалиме евреи — мужчины, женщины и даже маленькие дети — приходили на Храмовый двор. Там всю ночь члены Санѓедрина — ученые и именитые люди — танцевали при свете факелов, и громко восхваляли Всевышнего. Перед наступлением утра веселье прерывалось, коѓены трубили в трубы и спускались к источнику Шилоах, находившемуся у подножья Храмовой горы, наполняли водой золотой кувшин, вмещавший три лога (примерно 1 литр), и возвращались в Храм, где выливали эту воду на жертвенник.

Делалось это так: на вершине жертвенника стояли две серебряные чаши. Горлышко чаши, предназначенной для вина, было несколько шире, чем горлышко чаши, предназначенной для воды. Коѓен наливал три лога вина в одну чашу и три лога воды – в другую, брал в правую руку чашу с вином, а в левую – чашу с водой и совершал оба возлияния в юго-западном углу жертвенника. Вино и вода равномерно вытекали из обеих чаш (хотя вино более вязко, чем вода, оно успевало вытечь за то же время из более широкого отверстия). Обе жидкости стекали к основанию жертвенника и далее – в полость, называвшуюся шитин и уходившую далеко в глубь земли. Через нее вода и вино выливались в бездну. Так поступали в течение всех семи дней праздника Суккот. Это возлияние и называлось «возлиянием вод».

«Сказал рабби Йеѓошуа бен Ханания: «Все дни, пока мы веселились и радовались празднику водочерпания, мы не смыкали глаз» (Талмуд, трактат «Сукка»). Там же говорится: «Кто не видел «празднества водочерпания» — тот не знал настоящей радости в жизни».

Кстати, именно от этого праздника пошел обычай, по которому в синагогах женская половина располагается вверху, а мужская внизу. Талмуд рассказывает, что на исходе первого дня праздника Суккот во внешнем дворе Храма возводилась специальная платформа: в особые гнезда в стенах Храма вставлялись металлические консоли, на которые укладывались доски. Получалась длинная галерея, окружавшая внешний двор с трех сторон: с юга, востока и севера. В начале женщины находились внутри, а мужчины снаружи. Затем постановили, чтобы женщины сидели на галерее сверху, а мужчины стояли внизу во дворе, ибо даже в таком святом месте, как Храм, большое скопление народа приводило к излишнему воодушевлению, возникающему между парнями и девушками, что вызвало необходимость разделить их.

Возлияние воды на жертвенник (в дополнение к традиционному возлиянию вина) имеет и символический смысл. Вино - воплощение тонкостей, глубины и тайны а вода - воплощение живительной простоты, т.е, вино, возливаемое на жертвенник, символизировало «сод» - тайный, мистический уровень Торы; в то время как вода символизировала «пшат» - прямое, непосредственное восприятие Учения и Заповедей.

С возлиянием воды на жертвенник связана и трагическая история. Одно из течений иудаизма — саддукеи (цадуким), которые в отличие от фарисеев (прушим) признавали только Письменную Тору и отвергали Устную (послужившую основой Талмуда) — не признавали обычая возлияния воды на жертвенник. Не признавали не только потому, что его нет в Письменной Торе, но и потому, что им казалось, что непосредственное, прямое, простодушное понимание Торы подходит только для простонародья, но никак не для современного эллинистически образованного человека (а именно такими были почти все саддукеи). В числе саддукеев были цари, в частности царь Александр Яннай. Однажды, совершая в дни Суккот церемонию возлияния воды (как потомок братьев Маккаби он имел полное право совершать жертвоприношения в Храме. Другое дело, что он, не имел права быть царем, но кто ж рискнет сказать такое в лицо владыке?), он, в знак презрения к «простонародному» восприятию Торы, вылил воду не на жертвенник, а себе под ноги. В ответ на это люди, принесшие для молитвы в Храм арба ѓа-миним, стали забрасывать царя этрогами, а царь, рассердившись вызвал свою наемную гвардию, так что в этот день погибло множество людей.

 

Комментарии: ЕВРЕЙСКИЕ ИНСТРУКЦИИ. СУККОТ: С МИЛЫМ РАЙ И В ШАЛАШЕ
Нет добавленных комментариев