На днях у меня состоялся важный разговор с близким другом, посланником Хабада в одном из районов Тель-Авива. Он — один из тех раввинов, чьи статьи по актуальным вопросам современности и их еврейской стороне публикуются в периодических изданиях Израиля. Мы с ним обменивались мнениями, обсуждали новые идеи и веяния, и среди прочего он рассказал мне об интересной книге, которую недавно прочитал. В ней говорится о желании человека жить вечно. Автор исследует стремление к вечному существованию, которое коренится в самой сути человеческой природы. Он приводит результаты социологических исследований, доказывающие, что 71 процент граждан США верят, что у них есть душа, и что она вечна. В Англии и Франции в это верят 60 процентов населения, в Индии — 90, а в Нигерии — почти сто процентов! То есть большинство людей, живущих сегодня на Земле, верят в вечную жизнь души в той или иной форме. В прошлом люди пытались продлить свою земную жизнь с помощью разнообразных лекарственных препаратов. За последние сто лет наука значительно продвинулась в этом вопросе, и многие надеются, что в конце концов будут найдены необходимые средства и технологии, способные обеспечить человеку долгую и, возможно, даже вечную жизнь. Пока же понимание того, что срок земной жизни каждого человека ограничен, а тело не вечно, заставляет людей задуматься о душе, которая оживляет тело…
Во время разговора, когда мой друг рассказал мне о выводах из книги, я обратил его внимание на тот факт, что большинство верований людей в мире основаны на постулатах иудаизма. Например, в книге обсуждается жизнь после смерти. Все понимают, что тело умирает, но верят, что душа вечна. И эта вера является фундаментальной в иудаизме. Весь смысл того, что евреи читают Кадиш, Изкойр, соблюдают обычаи йорцайта, в том, что мы верим: душа вечна, и, исполняя наши заповеди и совершая добрые дела здесь, в этом мире, в заслугу умершего, мы способствуем возвышению его души. Эта идея появляется в Танахе — в рассказе о Шауле. После смерти пророка Шмуэля он отправился к ворожее в Эйн-Дор, которая вызвала к жизни пророка Шмуэля. «Зачем ты потревожил меня, поднимая меня?.. — спросил Шмуэль и далее предрек: — Завтра же ты и сыновья твои будете со мною» (Шмуэль I, 28: 15, 19). Так и случилось, вскоре Шауль и его сыновья погибли в бою. Явление Шмуэля Шаулю подтверждает концепцию жизни после смерти, о которой сказано: «И прах возвратится в землю, чем он и был, а дух возвратится к Б‑гу, Который дал его» (Коѓелес, 12: 7).
Или, например, в указанной выше книге обсуждается вопрос реинкарнации душ, которая является второй по распространенности категорией верований людей. Я обратил внимание своего друга на то, что и эта концепция есть в иудаизме. Кабала — книга «Зоѓар» и труды Аризаля — подробно объясняет, какую пользу приносит душе реинкарнация, давая возможность исправить то, что было упущено в предыдущем воплощении. Например, если Реувен занял деньги у Шимона и умер прежде, чем успел их вернуть, то если бы он удостоился воплотиться в другом теле, тогда у него был бы шанс вернуть деньги либо наследникам Шимона, либо самому Шимону, душа которого тоже реинкарнировала. Рабби Хаим Виталь, автор «Сефер гильгулим» («Книги реинкарнаций»), утверждал, что являлся воплощением души праведного царя Хизкияѓу. Известно также множество других историй о перевоплощениях душ.
Третьей категорией, о которой пишет автор книги, является вера в то, что мертвое тело можно воскресить. Тхияс ѓамейсим (воскрешение из мертвых) — одна из основ иудейской веры. В главе Торы «Ѓаазину», которую мы будем читать на следующей неделе, говорится: «Узрите теперь, что Я, Я это, и нет сильного при Мне. Я умерщвляю и оживляю» (Дворим, 32: 39). Мы упоминаем об этом в молитве Амида три раза в день: «Твое могущество вечно, Г‑сподь, Ты возвращаешь мертвых к жизни, Ты — великий избавитель… питающий по доброте своей живых, по великому милосердию возвращающий мертвых к жизни… и исполняющий свое обещание возвратить жизнь покоящимся в земле. Кто подобен Тебе, Всесильный, и кто сравнится с Тобой, Владыка, который умерщвляет, и оживляет, и взращивает спасение! И верен ты своему обещанию возвратить мертвым жизнь. Благословен Ты, Г‑сподь, возвращающий мертвых к жизни!» В иудаизме умершие определяются как «спящие в прахе земном», на самом деле они не мертвы, а «спят», и когда придет Мошиах, они очнутся и восстанут ото сна, как сказано: «Многие из праха земного пробудятся» (Даниэль, 12: 12). Об этом говорится в последнем из 13 принципов веры, сформулированных Рамбамом: «Я верю полной верой в то, что мертвые вернутся к жизни — тогда, когда того пожелает Творец, благословенно Имя Его, и да будет превознесено Имя Его всегда, во веки веков».
Еще один момент, который обсуждает писатель, — это «вечная память». Каждый человек хотел бы оставить свой след в истории, совершая великие дела и научные открытия, создавая великолепные творения искусства, которые сохранят его имя в памяти поколений. А как оставить о себе память обычным людям, не наделенным особыми талантами? Иудаизм утверждает, что вас запомнят благодаря исполненной заповеди, которая существует вечно, как сказано: «Щедро оделял, давал он бедным, справедливость его пребывает вечно, возвысится он в славе» (Теѓилим, 112: 9). Или как сказал пророк: «И дам Я им в доме Моем и в стенах Моих память и имя, которые лучше сыновей и дочерей, имя вечное дам им, которое не истребится» (Ишаяѓу, 56: 5).
Итак, из этой книги мы узнали, что большинство людей, живущих ныне в мире, верят в вечность души и в загробную жизнь… Но, к сожалению, в то время, как все заняты жизнью после смерти, люди иногда забывают о самой жизни. Об этом нам напоминает глава Торы, которую мы читаем на этой неделе. Название главы — «Вайелех» («И пошел»). В начале Торы есть глава с похожим названием — «Лех-лехо» («Иди себе» или «Иди к себе»). Если мы будем более точными, то заметим, что это третья глава от начала Пятикнижия, а «Вайелех» — третья глава от конца. В первой говорится о нашем праотце Авраѓаме, а во второй — о Моше-рабейну. Впервые обратившись к Авраѓаму, Всевышний сказал: «Лех-лехо — Иди с земли твоей, и с родины твоей, и из дома отца твоего на землю, которую укажу тебе» (Брейшис, 12: 1). Повелевая о жертвоприношении Ицхока, Он также употребил эти слова: «Возьми же сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Ицхока, и иди в землю Мория, и вознеси его там в вознесение-всесожжение на одной из гор, о которой скажу тебе» (там же, 22: 2). То есть все свидетельство жизни нашего праотца Авраѓама заключено в этих словах: «Иди к себе». У Моше-рабейну мы находим нечто подобное. Вайелех Моше — это первые слова, которые мы читаем в Торе после первого явления ему Всевышнего в горящем кусте терновника, когда он получил задание отправиться в Египет: «Вайелех — И пошел Моше, и возвратился к Исро, своему тестю» (Шмойс, 4: 18). И в последний день его земной жизни сказано: вайелех Моше. Любавичский Ребе говорит, что Тора дает нам вечное наставление для каждого еврея — от «Лех-лехо» до «Вайелех». С начала жизни и до последнего дня на земле он должен идти, двигаться вперед. Всегда делайте это в вопросах Торы, молитвы или благотворительности. Если человек выполняет заповеди при жизни, то даже когда душа покидает тело, она продолжает подниматься и продвигаться вперед благодаря заповедям, которые он исполнял в этом мире. Заповеди продолжают приносить плоды, будь то дети или добрые дела, которые он совершил, Тора, которую он учил, или цдока, которой он одарил нуждающихся. Главное не останавливаться и всегда двигаться вперед!
Гмар хсимо тойво — хорошей записи в Книгу жизни, скрепленной печатью в Йом-Кипур!