В начале 70 х годов XIX века еврейская община, проживавшая на территории современного Узбекистана, была многочисленной, успешной и процветающей, а многие ее члены стали богатыми коммерсантами и промышленниками. В те же годы в общину начали приезжать посланники, которые собирали денежные пожертвования для евреев Иерусалима. Они рассказывали о Святом городе и о жизни в нем. Евреи Бухары, как и все евреи, живущие в изгнании, которые всегда молились и мечтали об Иерусалиме, загорелись желанием посетить город, и вскоре некоторые из них смогли приехать на Святую землю. Однако посещением все не ограничилось, многие из них осуществили мечту поколений своих предков и поселились в Иерусалиме.
К 1890 году в Иерусалиме уже проживало около пятисот бухарских евреев. Стоявшие во главе общины предприимчивые деловые люди решили построить квартал в новом городе. С помощью своих богатых собратьев из Бухары они купили большой участок земли и построили целый квартал с прямыми и широкими улицами, просторными домами с большими комнатами и высокими потолками, что сильно отличалось от многолюдных тесных кварталов Иерусалима тех дней. Бухарский квартал в XIX веке был самым роскошным кварталом за пределами стен Старого города. Многие богатые евреи, жившие в Бухаре, покупали в нем здания и приносили их в дар выдающимся знатокам Торы и беднякам или жертвовали под молитвенные дома. Имена дарителей были увековечены на мемориальных досках, которые сохранились и по сей день на жилых зданиях и синагогах. В квартале было 18 синагог и молитвенных домов, талмуд-тора, большой базар, множество лавок, две бани и две миквы. Улицы старательно озеленяли и содержали в чистоте.
Кроме того, община основала издательский дом, который печатал сочинения, специально предназначенные для бухарских евреев. В 1890 м году в Иерусалим приехал бухарский рабби Шимон Хахам, правнук рабби Йосефа Маймона. Он написал 32 книги и перевел многие части Танаха и ряд других религиозных книг на бухарский (еврейско-таджикский) язык. Община печатала эти книги и отправляла их в Узбекистан. Благодаря этим книгам бухарские евреи в изгнании изучали Тору и исполняли заповеди, а многие затем поднялись в Иерусалим. Когда рабби Шимон скончался, на Святую землю почтить его память приехала его дочь со своим младшим сыном, которого звали Рефаэль Худайдатов. После нескольких месяцев пребывания в Иерусалиме они решили, что хотят навсегда поселиться на Земле Израиля и жить в Бухарской общине Иерусалима, которая в те дни уже насчитывала 1500 человек. Однако для этого они должны были съездить в Узбекистан, чтобы завершить там все свои дела. Но вернуться в Иерусалим они уже не смогли. Вскоре началась Первая мировая война, к концу войны разразилась большевистская революция, к власти пришли коммунисты, а потом опустился «железный занавес». Связи с Иерусалимом были прерваны, доставка еврейских книг стала противозаконной операцией, и те книги, над переводом и печатью которых трудился рабби Шимон, остались пылиться без переплетов на общинных складах в Иерусалиме…
Незадолго до революции бухарские евреи установили связь с Хабадом. Ребе Рашаб (рабби Шолом-Довбер Шнеерсон, пятый Любавичский Ребе) послал к ним рабби Шломо-Иеѓуду-Лейба Элиэзерова, который служил раввином в бухарской общине и преподавал Тору еврейской молодежи. Одним из его учеников был тот самый Рефаэль Худайдатов, который вырос, стал успешным деловым человеком и хасидом Хабада, подпольно распространявшим иудаизм в Самарканде и окрестностях.
Прошло шестьдесят лет, и в начале 1970 х Советский Союз разрешил отдельным группам евреев репатриироваться в Израиль. С этой алией около десяти тысяч бухарских евреев поднялись на Святую землю. Реб Рефаэлю Худайдатову, уже пожилому еврею-репатрианту, стало известно, что книги дедушки все эти годы лежат мертвым грузом на складе бухарской общины в Иерусалиме. Он обратился к совету общины с просьбой получить эти книги для того, чтобы распространить их среди новых репатриантов из Узбекистана. Молодые люди больше не владели этим языком, но пожилые все еще помнили его, и для них это было бы спасением. Сначала руководство общины запросило оплату за книги, но р. Худайдатов оказал на них давление, и в конце концов книги были получены. Однако эти книги все еще не были переплетены, а у р. Рефаэля не было необходимых для этого денег. Тогда он написал письмо Любавичскому Ребе с просьбой о финансовой помощи, которую вскоре и получил. Книги были переплетены, а на их обложках появилась надпись, что это было сделано при содействии главы Хабада. Когда все было готово, р. Худайдатов отправился во все места компактного проживания бухарских репатриантов в Израиле и раздал им книги, чтобы они могли изучать Тору. А ведь те евреи, которые в 1914 году печатали эти труды, возможно, думали, что все их усилия пошли прахом, но вот прошло более 60 лет, и книги были освобождены из «заключения» и принесли духовное возрождение бухарским евреям!
В нашей сегодняшней недельной главе «Носой» Тора рассказывает о законах назира — человека, который хочет освятиться дополнительной святостью, чтобы приблизиться к Всевышнему. Тора предлагает ему способ сделать это — взять на себя ряд дополнительных ограничений. С того момента, как он принимает на себя этот обет, ему запрещено пить вино, оскверняться нахождением рядом с умершими и стричь волосы, как сказано: «Расти будет свободно головной волос его» (Бамидбор, 6: 5).
Возникает вопрос: почему Тора вообще дает возможность существования назиров? Мы знаем, что иудаизм не верит в аскетический образ жизни, не выступает за отлучение от радостей жизни. Напротив, наша цель состоит в том, чтобы жить и служить Б гу в этом мире, а не скрываться в тайных пещерах. Зачем тогда нужны назиры?
Однажды я слышал расказанную Вадимом Рабиновичем историю про то, как на одном из уроков Торы говорилось, что народ Израиля делится на три группы: коѓены, леви и исроэли. Каждый еврей, чей отец коѓен, — коѓен, а тот, чей отец — исроэль, никогда не станет коѓеном, сколько бы он за это ни хотел заплатить. Одна из участниц урока не приняла этого. Она утверждала, что придерживается демократических и либеральных взглядов, и поэтому считает, что, если человек хочет быть коѓеном, ему обязательно должна быть предоставлена такая возможность. Ей было очень обидно, что ее лишили этой возможности… Рабби Моше Альшех в своем комментарии говорит, что именно для таких людей Всевышний создал назирут. Любой человек, мужчина или женщина, который хочет быть похожим на коѓена, получает возможность стать назиром, который обязан соблюдать очень похожие законы служения. Как известно, коѓен тоже не должен оскверняться прикосновением к умершим и ему не разрешено пить вино, служа в Храме. Б г дает каждому право стать коѓеном самостоятельно, принимая те же запреты, которым должен следовать коѓен. Более того, назир не похож на обычного коѓена, но на первосвященника, который не должен оскверняться, даже если умерли его отец и мать.
Но на самом деле, для того чтобы быть подобным коѓену, не нужно даже становиться назиром! Рамбам пишет: «И не только колено Леви, но и любой обитатель этого мира, который направил дух свой и умудрил свой разум с целью служить Всевышнему и познавать Его, и идет прямым путем, для которого и был сотворен Б гом, и сбрасывает с себя ярмо выдуманных людьми ухищрений — такой человек всецело свят, и будет Всевышний уделом его навеки веков, и удостоится этот человек достойной доли в этом мире, как коѓены и левиты» («Мишне-Тора», «Законы шмиты и юбилейного года», 13: 13)
Любавичский Ребе объясняет: «Некоторые ошибаются при изучении этой ѓалохи, полагая, что Рамбам имеет в виду еврея, который отдалился от мирских дел и занимается только заветами Торы… Но на самом деле… Рамбам проявляет здесь новаторство, говоря, что служение колена Леви доступны не только евреям, но и каждому «обитателю этого мира». Народы мира тоже могли достичь этого уровня… И для этого нужно — «отделиться». Не имеется в виду, что надо отвернуться от мира… но человек должен осознавать, что он отделен от мирских дел… То есть каждый, кто делает служение Всевышнему смыслом своей жизни, и все его личные потребности становятся для него второстепенными, на самом деле превосходит уровень коѓена».
Человек, занимающийся делами Г спода как своим личным делом, превосходит звание первосвященника. Таким был рабби Рефаэль Худайдатов, которого Ребе очень любил и приближал, настолько, что несколько раз на фарбренгенах призывал его спеть знаменитую песню «Ата шолом». Так эта песня, которая является особенной для бухарских евреев, стала песней Хабада.
Реб Рефаэль был евреем, который занимался делами бухарского еврейства, как своими личными делами. Для того, чтобы его собратья продолжали вести еврейский образ жизни, запрещенный при коммунистическом правлении, Худайдатов и его родственник Натан Катанов организовали в 1926 году в десяти километрах от Самарканда колхоз из 13 хозяйств для евреев, соблюдающих Субботу! К 1934 году в колхозе уже было 400 объединенных хозяйств, и там действовали синагога, раввины и шойхеты. В 1938 году он был вынужден покинуть колхоз из-за обвинения в том, что он организовывал там религиозные мероприятия. Вернувшись в Самарканд, он успешно начал управлять крупным винодельческим предприятием, обеспечив работой многих евреев. В те времена ему предъявляли много претензий в том, что он не работает по субботам и осенью, во время еврейских праздников, в самый разгар сбора урожая, но и тогда ему удалось уклониться от всех обвинений. Во время Второй мировой войны, когда еврейские беженцы начали прибывать в Среднюю Азию, Худайдатов приложил немало усилий для их спасения, делая все возможное, чтобы дать им крышу над головой, накормить, обогреть. Он поселял их в своем доме в Самарканде, где заботился обо всех их нуждах. В определенные периоды число беженцев, проживающих у него, достигало 100 человек. В общей сложности он спас около 3000 беженцев!
24 кислева 5732 года (декабрь 1971 г.) р. Рефаэль приехал в Израиль. Он поселился в Кирьят-Малахи, в хабадском районе. Там я с ним и познакомился, когда он продолжал заниматься общественными делами. Он работал над восстановлением разрушенного участка сефардского кладбища на Масличной горе, построил синагогу для бухарской общины в Кирьят-Малахи и опубликовал ряд книг на бухарском языке. Конечно, я не имею права раздавать звания, но, основываясь на том, что я рассказал выше, считаю, что р. Рефаэль Худайдатов — первосвященник своей общины… И самое важное, что следует помнить: этого звания может достичь каждый!