В нашей недельной главе «Хукас» мы читаем о том, как в конце скитаний по пустыне сыны Израиля начинают жаловаться на свою судьбу. Спустя 39 лет, в течение которых они получали все, что им было нужно: от защиты Облаков славы до хлеба с небес, — евреи снова пали духом. Они планировали сократить переход в Эрец-Исроэль путем пересечения земель Эдома, но царь эдомский не позволил им пройти через свою территорию. Всевышний запретил евреям причинять вред Эдому, который был потомком Эйсава, поэтому они были вынуждены вернуться обратно к Тростниковому морю, чтобы обойти его земли. И люди упали духом из-за тягот пути и начали жаловаться. А этот мир устроен так, что когда что-то нехорошо, то все кажется плохо. И евреи стали говорить Моше и Аѓарону: «Зачем вы вывели нас из Египта, чтобы нам умереть в пустыне? Ибо нет хлеба и нет воды, и душе нашей постыл ничтожный хлеб…» (Бамидбор, 21: 5). Ман не вкусен, нам надоело пить воду из колодца, и вообще все плохо. Словом, это было очередное проявление вопиющей неблагодарности, и Б‑г послал множество ядовитых змей, чтобы они покарали недовольных. Многие люди стали умирать от змеиных укусов, и сыны Израиля бросились к Моше с просьбой: «Мы согрешили тем, что говорили против Г‑спода и против тебя. Молись Г‑споду, чтобы Он отвел от нас змей». И Моше помолился за народ» (там же, стих 7). В ответ «Г‑сподь повелел ему: «Сделай себе медного змея и посади его на шест, и будет: всякий укушенный, увидев его, останется жив» (там же, стих 8). Раши поражается той быстроте, с которой Моше простил народ, и приходит к заключению: «Отсюда делаем вывод, что тот, у кого просят прощения, не должен быть злопамятным и отказывать в прощении». В случаях, когда трудно простить и забыть, всем следует учиться у Моше.
Однако в словах Раши есть большая проблема: Моше не первый, кто молится за того, кто причинил ему вред. До него был другой человек, который поступил точно так же и, возможно, сделал даже нечто более впечатляющее, чем Моше. Почему мы не должны учиться у него?! В главе «Вайеро» мы читали о том, что Авраѓам и Сара спустились в Грар. Не успели они устроиться на новом месте, как Авимелех, царь Грара, приказал привести к нему Сару. Всевышний помешал ему приблизиться к Саре — на царя и его людей была послана свыше неприятная болезнь: «закрылись все выводные отверстия для семени и выделений, а также уши и нос» (Раши на Брейшис, 20: 9). Напуганный Авимелех освободил Сару, Авраѓам пожалел его и помолился Б‑гу, чтобы устранить болезнь. Это учит нас тому, что «прощающий не должен быть жестоким». (Талмуд, трактат «Бава кама», 92а). Прощение Авраѓама, на первый взгляд, более впечатляюще, чем прощение Моше, потому что его рана была более серьезной и глубокой — ведь у него отняли жену! А в случае с Моше народ всего лишь пожаловался на удлинение пути в пустыне. Так почему именно у Моше предлагает Раши учиться прощать?!
В одной из своих бесед Любавичский Ребе анализирует глубину различных уровней прощения и особо подчеркивает высокую уникальность формы прощения у евреев. Старая хасидская история рассказывает о двух хасидах Алтер Ребе, которые вели совместный бизнес. Власти выявили различные нарушения в управлении бизнесом, и тогда один из партнеров свалил все на друга и сдал его властям. «Провинившийся» был заключен в тюрьму на два года. Отбыв свое наказание, он вернулся домой и услышал, что сдавший его предатель сам был уличен в серьезных махинациях и заключен в тюрьму. Он пошел в дом своего бывшего партнера и спросил его жену, как она добывает теперь средства к существованию для своей семьи. Она ответила, что у нее нет ни гроша. Тогда хасид сообщил ей, что с этого момента и до того дня, пока ее муж не вернется домой из тюрьмы, все расходы семьи он берет на себя. И так было в течение нескольких месяцев, пока его партнер не был освобожден.
Понятие «прощение» не является категоричным — «все или ничего». Оно имеет разные степени. Первый уровень прощения — это твердое решение двигаться дальше. Человек, получив удар в спину от друга, принимает зрелое решение о том, что он не позволит этому негодяю разрушить свою жизнь и предпочитает оставить эту историю в прошлом. На этом уровне нет прощения. Потерпевший никогда не прощал и не думал извинить своего друга. Он, конечно, не намерен продлевать с ним какие-либо отношения. Им было принято решение о себе, что он не накажет себя из-за глупости того, кто нанес ему удар.
Более высокий уровень прощения вызывает обеспокоенность тем, что обидчик не будет наказан. Это то, что случилось с Авраѓамом. Он увидел, как Авимелех страдает из-за того, что совершил, и попросил Всевышнего избавить его от боли. Но, по правде сказать, это не было прощение. Ведь нигде не написано, что наш праотец простил и забыл то, что произошло между ними, не говоря уже о том, что он не сделал Авимелеха своим другом. Просто Авраѓам проявил милосердие к царю Грара, пожелав, чтобы тот не страдал. Подлинное прощение выглядит по-другому. В нашей главе Тора добавляет два важных слова, которые, на первый взгляд, кажутся излишними: «…и молился Моше за народ», в то время как в главе «Вайеро» сказано только: «…и помолился Авраѓам Б‑гу». Это учит нас, что Моше не просто молился, чтобы прекратить наказание, но сделал это для народа! Он был заботливым и любящим по отношению к сынам Израиля и не только хотел избавить их от боли, но сам чувствовал их боль, а еще хотел быть преданным евреям, как и прежде, до их греха. И поэтому в продолжение Тора говорит: «И сказал Г‑сподь Моше: «Сделай себе змея…» (Бамидбор, 21: 8). И везде, где говорится «себе», это означает «от себя, за свой счет». Всевышний повелел Моше сделать медного змея на свои собственные деньги. Так как Моше чувствует их боль глубоко в своем сердце, ему следует приложить усилия со своей стороны и подготовить им средство для излечения. Поэтому Раши и подчеркивает, что учиться прощать надо именно у Моше-рабейну. От еврея ожидают прощения другого уровня. Не только оставить оскорбление позади и двигаться дальше по жизни и не только предотвращать в будущем удары обидчика, но гораздо больше, чем это: быть готовым возобновить отношения и даже заботиться о том, кто так неподобающе поступил с ним. Истинное прощение — это восстановление доверия между сторонами до такой степени, что между ними возникает новая любовь.
Я хочу закончить статью замечательной историей. Один еврей в Нью-Йорке был женат несколько лет, но не удостоился потомства. Его жена прошла целую серию проверок, результаты которых позволили обнаружить серьезную проблему в ее способности к деторождению. Она сделала более сложные анализы, и врачи пришли к выводу, что у нее нет естественного шанса зачать ребенка. Муж не был хасидом, но изучал «Танию» с одним хабадником. После того, как он излил ему душу, тот посоветовал пойти на личную встречу к Ребе. В ходе этой встречи Ребе поинтересовался, какие именно проверки были проведены, и был удивлен, узнав, что они сделали некий тест, который был очень болезненным. Ребе сказал делать впредь только обычные анализы крови и больше не подвергать себя мучительным проверкам. Затем Ребе спросил мужа: «У тебя были какие-либо отношения с другой женщиной до свадьбы? Ты подарил ей подарок перед тем, как расстаться?» Потрясенный еврей кивнул головой. «Ты получил прощение от нее, прежде чем вы расстались?!» Еврей сказал, что он вежливо объяснил ей причины расставания. «Этого недостаточно, — сказал Ребе, — ты должен попросить у нее прощения. И когда ты это сделаешь, придет спасение от всех твоих проблем». Ребе попросил сказать ей, что если она согласится простить всем сердцем, она тоже будет спасена от всех своих проблем. Ребе добавил, чтобы он не обращался к ней сам, но отправил посланника, который обратился бы к ней в присутствии другого человека. Удивляясь уверенности, с которой говорил Ребе, еврей спросил: «Это обещание?» — «Обещание», — ответил Ребе. Мужчина обратился к брату своей бывшей подруги и с удивлением узнал, что она в настоящее время гостит у него дома, а еще — что она до сих пор не вышла замуж. Ее брат попросил прощения от его имени, и женщина от всего сердца простила его. Прошло всего несколько недель, и эта женщина обручилась. Само собой разумеется, что именно в эти дни его жена забеременела…
Согласно Рамбаму, «тот, кто прощает причинившего ему зло человека, не упрекая его и не тая обиды, по-настоящему Б‑гобоязнен» («Мишне-Тора», «Законы об образе жизни», 6: 9). Давайте же все будем придерживаться такого подхода в отношениях к окружающим нас людям!