Б‑жественное откровение и связь со Всевышним
Несколько лет назад ушёл из жизни Хаим Тополь, блистательно сыгравший роль Тевье-молочника в знаменитом фильме «Скрипач на крыше». Эта роль принесла ему мировую известность. В одном из интервью Тополь поделился, что перед съёмками фильма он провёл не менее 500 репетиций. По его словам, он исполнял эту роль в театре около пятисот раз, прежде чем воплотил её на киноэкране. Благодаря этой глубоко прочувствованной работе актёра фильм помог многим евреям вновь обрести связь со своими корнями!
Мало кто знает в Соединённых Штатах, что Тополь также блистательно сыграл главную роль в фильме «Салах Шабати» — сатирической картине о нелёгкой судьбе евреев восточных общин, иммигрировавших в Израиль в пятидесятые годы, и о снисходительно-высокомерном отношении к ним со стороны коренных израильтян. История разворачивается вокруг Салаха Шабати, нового репатрианта, который вместе с семьёй прибывает в Землю Обетованную и оказывается в бедном транзитном лагере для иммигрантов, где впоследствии становится лидером общины.
Что поражает в этой актёрской работе Тополя, так это то, что, будучи ашкеназом — сыном выходцев из Польши, иммигрировавших в Палестину до Второй мировой войны (чьи родственники трагически погибли в огне Холокоста), — он сумел безупречно перевоплотиться в выходца из Северной Африки, человека совершенно иной культуры и менталитета.
Если задуматься, «Тевье-молочник» воплощает собой квинтэссенцию ашкеназского еврейства, тогда как «Салах Шабати» представляет мир сефардских евреев. Это два полюса еврейской диаспоры, между которыми и по сей день сохраняется определённое культурное напряжение в израильском обществе. Удивительно, что Тополь сумел органично соединиться с обоими мирами и в какой-то степени послужить мостом между ними. (Примечательно, что самому Тополю посчастливилось побывать на личной аудиенции у Любавичского Ребе в семидесятых годах).
Грех золотого тельца — утраченная связь
В текущей недельной главе Торы мы читаем о трагическом эпизоде с золотым тельцом. Увы, это не художественный вымысел, а реальное историческое событие. Всего через сорок дней после величественного Синайского откровения, когда народ Израиля удостоился получить Тору, произошло непостижимое. В то время как Моше находился на вершине горы Синай, ожидая получения скрижалей завета от Всевышнего, народ, оставшийся у подножия, изготовил золотого тельца и начал ему поклоняться.
Как это часто бывает, кульминация праздничного безумия была внезапно прервана — Моше спустился с горы, держа в руках священные скрижали. Увидев происходящее, он в порыве праведного гнева разбил скрижали о подножие горы и измельчил идола в порошок.
Когда опьянение от греховного праздника рассеялось, народ осознал глубину своего падения. Моше объявил, что вновь поднимется на Синай, чтобы молить Всевышнего о прощении.
В дальнейшем повествовании мы узнаём, как Моше провёл ещё сорок дней на горе, вымаливая прощение для сынов Израиля. Когда Всевышний смилостивился и даровал прощение, Моше, ощутив благоприятный момент, решился на ещё одну, казалось бы, дерзновенную просьбу: «Покажи мне, прошу, славу Твою». О том, что именно хотел увидеть Моше, существуют различные толкования мудрецов. Однако ответ Всевышнего, согласно комментарию Раши, был таков: «Настало время, когда ты узришь часть Моей славы... ибо Я желаю и должен научить тебя... порядку обращения с мольбой о милосердии, даже когда заслуги праотцев исчерпаны».
Когда Моше впервые услышал о грехе золотого тельца, ещё находясь на вершине Синая, он сразу же начал молиться за народ, взывая: «Вспомни Авраѓама, Ицхака и Исраэля, рабов Твоих» (Шмот 32:13). Он просил о прощении, апеллируя к заслугам праотцев еврейского народа.
Теперь же Всевышний преподал ему урок более высокого порядка — даже если, не дай Б‑г, заслуги праотцев окажутся исчерпаны, не следует отчаиваться в молитве за еврейский народ. И далее Раши поясняет: «И в том порядке, как ты видишь Меня, облачённого в молитвенное облачение, провозглашающего Тринадцать атрибутов милосердия, наставляй сынов Израиля поступать так же. Когда они будут взывать ко Мне “Милосердный и Милостивый”, их молитвы будут услышаны, ибо источник Моего милосердия неиссякаем».
В Йом Кипур мы многократно повторяем эту возвышенную молитву — «Тринадцать атрибутов милосердия»: «Господь, Господь, Б‑г милосердный и милостивый, долготерпеливый и исполненный благодеяния и истины...» Корни этой молитвы — в нашей недельной главе. После драматического эпизода с золотым тельцом Сам Всевышний раскрыл Моше эту тайну: всякий раз, когда еврейский народ будет произносить эти священные слова, они пробудят Б‑жественное милосердие. И Он заверил Моше, что такие молитвы «никогда не возвращаются безответными» (Шмот 33:19).
Тайна узла тфилин — восстановление связи
Затем повествование продолжается. В ответ на просьбу Моше «Покажи мне славу Твою» Всевышний отвечает: «Ты увидишь Меня сзади, но лица Моего не увидишь». Что же именно было показано Моше? Согласно Раши, «Он показал ему узел тфилин» (Шмот 33:23).
Задумаемся: Моше просит увидеть славу Всевышнего — и получает возможность узреть... узел головных тфилин. В чём глубинный смысл этого эпизода? Почему Всевышний показал ему не сами тфилин, а именно узел, который находится на затылке, с обратной стороны головы?
Как известно, у тфилин есть два узла: один на головном тфилин, другой на ручном (и создание этих узлов требует особого мастерства). Узел головного тфилин имеет форму буквы «далет», а узел ручного тфилин символизирует букву «йуд». Вместе с буквой «шин», которая рельефно выступает на коробочке головного тфилин, они образуют одно из священных имён Всевышнего: Ша-д-ай.
Помимо этого, Всевышний показал Моше и то, как следует молиться в час испытаний — окутанным в талит (молитвенное покрывало). Иными словами, Он продемонстрировал, что еврей должен обращаться к Творцу, будучи облачённым в талит и возложив тфилин.
Любавичский Ребе объясняет в своей беседе, что эти две заповеди — талит и тфилин — призваны постоянно напоминать еврею о заповедях Всевышнего. И примечательно, что обе они связаны с «узлами». Четыре кисти талита — это, по сути, нити, связанные искусными узлами определённым образом. Тфилин также закрепляются на теле посредством узлов. Какую же глубинную идею несут эти узлы?
Когда еврей, не дай Б‑г, сбивается с праведного пути, это происходит, потому что ослабевает его связь со Всевышним. Показывая Моше узел тфилин, Всевышний символически указывает на корень проблемы — именно в «связи», в «соединении» («кешер» на иврите означает и «узел», и «связь»). Эта связь ослабла, и для её восстановления требуется особое усилие — подобно тому, как нужно завязать двойной узел для большей прочности. В этом суть заповеди тшувы (возвращения, раскаяния). Именно там, где произошло ослабление духовной связи, необходимо её укрепить. Всевышний показал Моше, что в основе всех проблем еврея лежит вопрос «связи» с Творцом. Узел — это то, что удерживает тфилин на голове. Когда узел крепок, всё функционирует должным образом. Когда возникают духовные или материальные затруднения, необходимо немедленно укрепить позитивную связь еврея с его наследием — и тогда все проблемы разрешатся сами собой.
Можно увидеть здесь и ещё один важный урок. Если бы сыны Израиля сохранили неразрывную сердечную связь с Моше, подобно тому состоянию духовного подъёма, который они испытали при рассечении вод Красного моря, когда, как свидетельствует Тора, «уверовали в Г‑спода и в Моше, раба Его» (Шмот 14:31), они никогда бы не стали искать иного посредника между ними и Всевышним, и трагедия с золотым тельцом не произошла бы. Корень проблемы заключался в ослаблении этой связи.
Иткашрут — принцип духовной связи
В хасидской традиции существует фундаментальное понятие «иткашрут» (связь, соединение), обозначающее духовную связь между хасидом и его наставником-ребе. Через эту связь Ребе, в свою очередь, соединяет хасида со Всевышним. Чем глубже и искреннее хасид связан с праведником, тем легче ему установить связь с Творцом.
Обычный человек обременён своим эго, которое создаёт преграду между ним и Всевышним. Когда же он устанавливает связь с Ребе, чьё существо полностью посвящено Б‑жественному служению, это помогает ему преодолеть барьеры и приблизиться к святости.
Когда хасид чувствует, что его духовная жизненность начинает угасать, он интуитивно понимает, что необходимо укрепить свою связь с Ребе — и тогда всё наладится. Как же устанавливается эта связь? Через исполнение указаний и просьб Ребе. Любавичский Ребе говорил, что «заповедь нашего поколения» — это приближение ещё одного еврея к иудаизму. Когда каждый из нас делится возможностью исполнения заповеди с другим евреем — дарит мезузу, приглашает на пасхальный седер или рассказывает историю из Торы — через это он укрепляет свою связь с Ребе, а через неё — с Самим Всевышним.
«Он показал ему узел тфилин» — этот образ учит нас укреплять нашу связь с источником духовности в любые времена.