Найближчої суботи ми благословлятимемо місяць нісан. Цього особливого дня євреї піднімаються з першими променями сонця, щоб ще до ранкової молитви прочитати всю книгу Псалмів, а під час молитви ми благословимо місяць нісан, що настає, який розпочнеться наступної неділі. Зараз настає ідеальний час для підготовки до Песаха: час починати очищати дім від хамця, закуповувати мацу, м'ясо і рибу для святкового столу, продумувати, де ми проведемо Седер, і, звісно ж, вивчати закони свята, особливо цьогоріч, коли Песах настане одразу після завершення суботи, що пов'язано з особливими ритуальними приписами. Що стосується мене, я планую найближчими тижнями написати низку статей про Песах, щоб нагадати всім нам про свято, що наближається, і допомогти зануритися в його неповторну атмосферу.
Ані ла-доді ва-доді лі («Я належу коханому моєму, а коханий мій - мені») - цей прекрасний вірш знайомий кожному. Його друкують на весільних запрошеннях, гравірують на обручках - це істинний вираз любові. Цитата ця взята з книги «Шир га-Ширим» («Пісня Пісень»).
У багатьох громадах існує традиція читати «Шир га-Ширим» у ніч Седера, особливо в другу ніч. Деякі читають її в суботу холь га-моед Песах. Багато інших єврейських громад дотримуються цієї практики, хоча це не є звичаєм Хабада, як зазначено в книзі «Сефер ха-Сіхот» 5750 р., стор. 664.
У Танаху міститься п'ять сувоїв (мегілот), кожен із яких пов'язаний із певним святом. Найвідоміша - «Мегілат Естер», яку ми публічно читаємо в Пурим. «Мегілат Ейха» (Плач Йерміягу) звучить у скорботний день Дев'ятого ава. «Мегілат Рут» у багатьох громадах заведено читати в Шавуот. «Когелет» (Екклесіаст) пов'язаний зі святом Суккот. А «Шир га-Ширим» (Пісня Пісень) читають у Песах.
Ця дивовижна книга написана у формі історії кохання між подружжям. І, починаючи з епохи становлення Усної Тори, тобто від самого початку періоду Другого Храму, серед мудреців Ізраїлю точилися палкі суперечки: чи слід зараховувати цей текст до корпусу священних писань?
Багатьом мудрецям «Пісня Пісень» не здавалася твором, гідним бути частиною Танаху. У трактаті «Сангедрін» (104-б) розповідається, що члени Великих зборів вважали, ніби цар Шломо, боронь Боже, відійшов від шляху своїх батьків, і, можливо, саме в цей період створив цю книгу. В «Авот де-раббі Натан» (1:1) у коментарі до мішні «Будьте обачні в суді» йдеться: «Спочатку вважали, що книжки «Мішлей» («Притчі»), «Шир га-Ширім» («Пісня Пісень») та «Когелет» («Еклезіаст») мають бути приховані, бо їх сприймали як звичайні притчі, а не як частину Священного Писання. І навіть хотіли приховати їх, доки не з'явилися мудреці Великого зібрання і не розкрили їхній істинний зміст». Тобто спочатку ці тексти сприймали як звичайну літературу, що не має стосунку до Тори, але після ретельного вивчення в них виявилася глибина, гідна включення в Танах.
Дискусія тривала аж до руйнування Другого Храму, поки раббі Аківа не встановив остаточно: «Увесь світ не вартий того дня, коли Ізраїлю було даровано «Пісню Пісень», бо всі Писання святі, а «Пісня Пісень» - Свята Святих» (Мішна, трактат «Ядаїм», глава 3). Раббі Аківа відкрив, що «Пісня Пісень» оповідає не про тілесне кохання між чоловіком і жінкою, а являє собою найглибшу алегорію зв'язку між Всевишнім і народом Ізраїлю.
Часто стосунки між єврейським народом і Творцем порівнюють зі стосунками між сином і батьком, іноді - між вірним слугою і царем («Батько наш, Цар наш»). У «Пісні Пісень» же цей зв'язок уподібнюється союзу люблячого подружжя.
Сувій «Пісні Пісень» зображує томління закоханих і їхнє взаємне тяжіння. Вони шукають одне одного, марять одне про одного, і ось настає момент, коли в них з'являється можливість зустрітися: «Я сплю, але серце моє не спить; ось, голос мого коханого, що стукає: «Відчини мені...»« (розділ 5, вірш 2)» (глава 5, вірш 2). Коханий приходить і стукає у двері, він нарешті тут і просить, навіть благає, впустити його.
Але суламітянка відповідає: «Я зняла свій одяг - як же мені одягнутися знову? Я омила ноги - як же мені забруднити їх?» Вона зволікає, не бажаючи підніматися, щоб відчинити двері. А коханий не відступає: «Мій милий простягнув руку свою через отвір» (за старих часів замки мали великий отвір, куди вставлявся ключ. Коханий намагається просунути руку через замкову щілину, щоб відімкнути двері). Нарешті, суламітянка встає: «Я піднялася, щоб відкрити коханому моєму». Але - на жаль! - було вже надто пізно: «А коханий мій повернувся і пішов. Душа моя рвалася до нього, коли він говорив. Я шукала його і не знаходила; кликала його - він не відгукувався». Це велике упущення - відкрити двері лише на мить пізніше, ніж слід було.
Уся книжка рухається до моменту, коли пошуки завершаться і закохані з'єднаються, але оповідь обривається на півдорозі: «Біжи, коханий мій... по горах пахощів». Зазвичай будь-яка історія завершується щасливим фіналом - весіллям і довгим щасливим життям. Але тут розповідь залишається незавершеною. Чому?
У хасидів завжди була глибока прихильність до Ребе. Як людина, яка жила далеко від Ребе, я пам'ятаю нашу нескінченну тугу за зустріччю з ним. Хасиди постійно мріяли про можливість побачити Ребе; дні й ночі ми марили про поїздку до нього. Коли ж нам, нарешті, вдавалося приїхати, наша радість не знала меж - ми не втрачали жодної можливості бути поруч із Ребе. Кожна молитва, кожен вихід Ребе до публіки ставав дорогоцінним моментом, який ми використовували, щоб бачити його.
І тут ми з подивом помічали, що жителі Брукліна, ті щасливчики, які народилися і виросли в районі, де жив Ребе, поводилися абсолютно спокійно. Вони не прагнули використати будь-яку можливість побачити Ребе, не поспішали на кожну молитву, зберігаючи дивовижну холоднокровність. Ми дивувалися: як можуть люди, що живуть так близько, не цінувати кожну хвилину можливого спілкування з Ребе? Хасиди пояснювали це відомою приказкою: «Навколо моря завжди сухо». Парадоксально, але пісок на березі моря часто виявляється гарячим і сухим, хоча, здавалося б, саме там він має бути вологим.
Ця метафора свідчить про те, що саме ті, хто перебуває в безпосередній близькості до «моря» - до Ребе, - часто залишаються «сухими», не відчуваючи ні наснаги, ні томління. Чому? Тому що бажане перебуває в межах їхньої досяжності. Така людська природа - ми тужимо лише за тим, чого позбавлені: «Здалеку з'явився мені Г‑сподь».
Можливо, саме тому «Пісня Пісень» закінчується так несподівано. У стосунках між народом Ізраїлю і Всевишнім ніколи не буває остаточного зближення, бо Творець бажає, щоб наша любов завжди палала «полум'ям вогню». А вогонь горить лише тоді, коли ми відчуваємо тугу за Всевишнім. У той момент, коли мети досягнуто, ми втрачаємо це пекуче прагнення, цю любов, яка горить подібно до вогню. Уся суть єврейського служіння Богові полягає в пошуку, зусиллі й томлінні за єднанням із Творцем: «Жадає Тебе душа моя...»