Ось і добіг кінця тиждень святкування Песаха, наповнений святістю і радістю, спільними трапезами, молитвами і численними святковими звичаями (міноѓім). Цієї суботи ми будемо читати тижневий розділ Тори «Шміні», і перш ніж заглибитися в ту тему розділу, яку я хотів би виділити особливо, дозвольте поділитися з вами дивовижною історією.
Нещодавно в мене відбулася розмова з гостем, який прибув до Одеси з Ізраїлю спеціально для того, щоб відсвяткувати Песах саме тут, далеко від свого дому. У перші святкові дні мені не вдалося знайти час для бесіди з ним, але під час холь ѓа-моед він відвідав синагогу, і в проміжку між молитвами «Мінха» і «Маарів» поділився зі мною своєю історією. Зрозуміло, я публікую нашу розмову з його згоди:
– Я сидів на дерев'яній лавці одеської набережної, вдивляючись у безкраї простори Чорного моря. Хвилі, що розбиваються об берег, мимоволі нагадали мені пляж Зікім і моїх солдатів, які в рідкісні хвилини затишшя лежать на піску і намагаються зловити хоча б мить спокою. Понад 220 днів у польових умовах з того чорного суботнього ранку, що перевернув наші життя.
– Знаєте, я зовсім не планував опинитися тут, – вимовив він тихим, злегка надламаним голосом. – Але я просто не міг залишатися там, тільки не в цей Песах.
– Мене звуть Юваль, я командир резервістів. Мені 41 рік, у мене двоє дітей. Сьомого жовтня я був удома з сім'єю, коли прийшов наказ про мобілізацію. Переглядаючи повідомлення від друзів із прикордонних районів, я одразу зрозумів – цього разу все зовсім інакше.
– Я перебував там увесь цей час, – продовжив він свою розповідь. – Із самого першого дня. Спочатку на південному фронті, потім на північному, потім знову на півдні. Безсонні ночі, дні без елементарних зручностей. Армійські пайки, смак яких перестав розрізняти. Знаєте, мені здається, що сонце в Одесі сідає якось по-особливому повільно, не так, як біля кордону з Газою. Тут воно забарвлює небо в насичені помаранчево-червоні тони – зовсім не схоже на заходи сонця в південному Ізраїлі під час воєнних дій.
– Два тижні тому мене нарешті демобілізували. Я повернувся в рідний дім, до дітей, до дружини. Фізично я був присутній там, але душевно – ні. Моя свідомість залишилася десь на кордоні, з моїми бійцями, з пораненими, з тими, хто вже ніколи не повернеться додому.
Його погляд на мить затуманився, перш ніж він продовжив:
– Коли почав наближатися Песах, ми намагалися підготуватися до свята як зазвичай. Дім був ретельно прибраний, маца куплена. Мама зателефонувала з традиційним запитанням – чи прийдемо ми на сімейний седер, як завжди.
– Але я просто не зміг, – зізнався він із болем у голосі. – Звуки вибухів, що лунали з півдня, безперервні сирени повітряної тривоги, нескінченні повідомлення від товаришів, які все ще перебувають на передовій... Як я міг сидіти за святковим столом і радіти, знаючи, що вони все ще там? Як я міг святкувати здобуття свободи, коли стільки сімей втратили своїх рідних і близьких?
Він зробив глибокий вдих, перш ніж продовжити:
– Ось чому я прилетів до Одеси. У мене тут немає ні далеких родичів, ні знайомих євреїв. Я просто знав, що в місті діє Хабад, і був упевнений, що вони запросять мене на один зі своїх громадських седерів. Так і сталося – мене тепло прийняли в єврейській громаді.
– Дивне відчуття, – розмірковував він. – З одного боку, була думка, що я наче тікаю від реальності. Але з іншого – саме тут, далеко від усього звичного, я сподівався наново доторкнутися до ритуалів, до справжнього сенсу Песаха. Свобода... Можливо, тут я знайду хоча б трохи спокою для змученої душі.
На завершення нашої розмови він поділився: «І ось настало свято, я прийшов на седер. Звичайно, це був не той седер, який я міг би уявити, і не в тому місці, де я очікував опинитися. Але серед незнайомих людей, які стали на один вечір справжньою сім'єю, я, здається, почав знову відчувати щось, окрім болю і страху, які стали частиною мого єства за ці місяці. Я всім серцем вірю і сподіваюся, що наступного року опинюся у відновленому Єрусалимі».
Вислухавши його сповідь, я замислився – на чому справді слід зосередити увагу кожній людині в цьому житті? На труднощах і випробуваннях? На болю і стражданнях? Чи все-таки на світлих моментах, які дарують надію та радість? – і запропонував моєму гостеві вивчити разом одне прикметне місце з Талмуду, де в трактаті «Ктубот» (аркуш 17-а) можна знайти мудру відповідь на це непросте запитання.
«Вчили наші мудреці: похоронна процесія поступається дорогою нареченій».
В епоху Талмуда існував звичай: родичі та друзі збиралися в домі нареченої, звідки з музикою та піснями супроводжували її до будинку нареченого для проведення весільної урочистості. Барайта (додаткова постанова мудреців, не записана безпосередньо в основний корпус Талмуда) розглядає випадок, коли вузькою дорогою назустріч весільній процесії рухається похоронна. Дорога надто тісна для обох процесій, і виникає питання: хто кому має поступитися дорогою?
«Похоронна процесія поступається дорогою нареченій», – свідчить барайта. Похоронна процесія має звільнити шлях для нареченої. Таким чином, радісне і життєстверджуюче визнається більш важливим і необхідним.
Завершуючи нашу розмову, я сказав йому: «Ти мусиш, просто зобов'язаний піднятися над важкими випробуваннями й розгледіти істинну красу та добро, які неодмінно є у твоєму житті. Ти завжди бажаний гість в Одесі, але не тому, що не здатний знайти світло і красу в Ізраїлі...»
Джерело такої поведінки ми знаходимо в нинішньому тижневому розділі. Розділ «Шміні» спочатку розповідає про освячення Мішкана (Скинії). Після того, як протягом довгих тижнів народ Ізраїлю будував Мішкан, нарешті настав великий день, перший день місяця нісан. До цього щоранку протягом семи днів Моше зводив Мішкан, приносив жертви, а ввечері розбирав його. Він робив це, щоб навчити коѓенів і левитів служіння в Мішкані. І тоді настав восьмий день, того дня Аѓарон приніс жертви, і врешті-решт вогонь зійшов із неба на жертовник, і це було доказом того, що «Шхіна (Б-жественна присутність) зійшла до Ізраїлю». І розповідає Тора: «І побачив весь народ, і зрадів, і впав на обличчя своє». Усі раділи і співали хвалебні пісні про те, що Шхіна перебуває в Ізраїлі.
Але потім сталося щось жахливе – двоє синів Аѓарона, Надав і Авіѓу, які мали бути лідерами наступного покоління, тими, хто мав зайняти місце Моше й Аѓарона, від надлишку наснаги увійшли без дозволу до Мішана та палили пахощі перед Г-сподом, і тоді «і вмерли перед Г-сподом», тобто вмерли всередині Мішкана.
Одразу після цього сказано, що Моше покликав двох своїх двоюрідних братів, Мішаеля й Ельцафана, і велів їм «візьміть братів ваших від лиця святині за межі табору» (Шміні 10:4). Ребе у своїй бесіді (див. «Лікутей сіхот», т. 17, стор. 102) зауважує, що цей вірш здається зайвим. Чому Тора повинна розповідати нам, що Моше велів винести Надава й Авіѓу зі святилища? Адже це само собою зрозуміло – якщо, не дай Б-г, людина вмирає, її несуть і ховають. Тора згадує тільки ті деталі, в яких є новизна і урок, і якщо так, то чому нам важливо знати, що їх винесли, і уточнюють, хто їх виніс? Тому Раші у своєму коментарі говорить нам, що тут є дуже важливий урок: «як людина, що каже своєму товаришеві: прибери мертвого від обличчя нареченої, щоб не змішувати радість», тобто Моше велів своїм двоюрідним братам-левітам винести синів Аѓарона з Мішкана, щоб не зіпсувати радість нареченої.
А хто ж та наречена, про чию радість Моше так турбувався і дбав, щоб не зіпсувати? Відповідь – народ Ізраїлю, це ми вчимо в книзі «Бемідбар», де Тора розповідає «І було в день, коли закінчив (калот) Моше зводити Мішкан». Каже Раші, що причина, з якої Тора вибрала слово «калот» – «написано “калот”, у день зведення Мішкана Ізраїль був як наречена (кала), що входить під хупу» (Насо 7:1). І тому в нашому розділі Моше велів левитам винести зі святилища синів Аѓарона, які померли, щоб не завадити радості «нареченої» – народу Ізраїлю – в день освячення Мішкана.
Але, секундочку... щось тут не складається. За десять місяців до зведення Мішкана, у перше свято Шавуот у пустелі, одразу після виходу з Єгипту, було Дарування Тори і там мудреці теж порівнюють Дарування Тори з весіллям Кнесет Ісраель (громади Ізраїлю) і Всевишнього. У книзі «Шмот», у главі про Дарування Тори, Раші коментує вірш «І вивів Моше народ назустріч Б-гу» (Ітро 19:17) так: «Це вчить, що Шхіна вийшла назустріч їм, як наречений виходить назустріч нареченій». І якщо так, то виникає питання: коли ж було весілля громади Ізраїлю зі Всевишнім – під час Дарування Тори чи під час освячення Мішкана?!
Кожен, хто коли-небудь був присутній на хупі, бачив, що ця церемонія є поєднанням двох етапів: кідушин і нісуїн. Спочатку рабин благословляє на келих вина «бойре при ѓа-гофен» і вимовляє благословення заручин (обидва вони називаються «благословення заручин»), а потім наречений освячує наречену обручкою перед двома свідками. Це і є кідушин (заручини) – наречений дає нареченій каблучку, і цим вона освячується для нього (на івриті слово «освячується», мекудешет, має той самий корінь, що й слово «відокремлення», тобто вона відокремлюється від решти людей, приєднуючись до чоловіка), стає заміжньою жінкою (ешет іш), і тепер, якщо один із пари передумає, їм знадобиться розвідний лист (гет).
А потім приходить друга частина, яка називається нісуїн (шлюб) – читають ктубу (шлюбний контракт), і потім знову благословляють «бойре прі ѓа-гофен» на келих вина і вимовляють ще шість благословень, які називаються «благословення шлюбу». Після цього пара починає жити разом, бо вони одружені одне на одному.
За часів Талмуда молода пара здійснювала кідушин, під час якого наречений освячував наречену каблучкою, і це називалося ейрусін (заручини), а приблизно за рік, коли вони були готові у фінансовому відношенні жити разом, вони здійснювали нісуїн. Наречений писав їй ктубу, і потім пару ставили під хупу і благословляли сімома благословеннями над чашею вина. Однак у середні віки, через збільшення кількості випадків, коли наречені зникали в період між ейрусін і нісуїн, залишаючи жінок солом'яними вдовами (агунот), стали проводити кідушин і нісуїн одночасно. Але щоб зробити перерву між кідушин і нісуїн, читають ктубу.
І це те, що сталося в пустелі. Під час Дарування Тори Всевишній освятив Свій народ Ізраїль і дав йому ктубу, якою були скрижалі Заповіту, як сказано: «І дав Моше, коли закінчив (ке-калато)... дві Скрижалі свідоцтва» (Кі тіса 31:18). Раші підкреслює, що слово «ке-калато» походить від слова «кала» (наречена). А «нісуїн», велике весілля, відбулося під час освячення Мішкана, коли освятили дім для «молодої пари» – Всевишнього і громади Ізраїлю, і тому саме там Раші використовує вираз «як наречена, що входить під хупу».
Найближчої суботи ми читатимемо про шлюб Всевишнього і народу Ізраїлю, який, як сказано, стався в день освячення Мішкана. Усіх вас запрошено відсвяткувати цю подію, і як заведено, що в день шлюбу чоловік відчуває себе зобов'язаним дати подарунок своїй дружині, то, звісно, в день, коли ми читаємо про наш шлюб, Всевишній, «наречений», дасть «нареченій» – кожному і кожній з Ізраїлю подарунок зі Своєї повної, відкритої, рясної і широкої руки.