У нещодавній розмові з одним із членів нашої громади я почув розповідь про те, наскільки трепетно він ставиться до заборони на лихослів'я. За його словами, він остерігається цього гріха не лише в соціальних мережах, де він не читає і, звісно ж, не пише подібного, а й у повсякденному спілкуванні з близькими друзями та членами сім'ї, де він також і слідкує за тим, щоб не слухати, не вимовляти жодного лихослів'я.
У відповідь я поділився з ним історією про рабина Іцхака-Меїра Альтера (відомого також як Хідушей ѓа-Рім), засновника гурської династії хасидизму, який жив півтора століття тому. Одного разу, повернувшись із будинку вчення до своєї кімнати, ребе наказав одному зі своїх наближених не пускати до нього нікого. Багато хто намагався проникнути всередину, але хасид, який отримав чітку вказівку, твердо перегороджував шлях усім охочим. Один молодий аврех, однак, наполегливо вхопився за одвірок, усіма силами не даючи зачинити двері. Хасид, пам'ятаючи про суворий наказ, вдарив юнака по щоці, із силою відштовхнув його і зачинив двері.
Того ж дня, ближче до вечора, ребе звернувся до цього хасида з проханням привести дев'ятьох людей у його кімнату для того, щоб помолитися «Мінху» в міньяні. Хасид привів вісьмох людей, він сам дев'ятий, тому він доповів: «Шановний ребе, міньян зібрано, можна починати молитву». Ребе з подивом запитав: «Де ж міньян?» Хасид відповів: «Нас дев'ять, а ви, ребе, – десятий». На це ребе зауважив: «Я бачу в кімнаті тільки вісім осіб...» Хасид розгубився, не знаючи, що відповісти. Тоді Гурський ребе продовжив: «Мабуть, ти вважаєш, що і сам входиш у рахунок міньяну. Але як я можу включити тебе в міньян після того, як сьогодні ти підняв руку на єврея?» Хасид став виправдовуватися, кажучи, що діяв лише на виконання волі ребе. «Невже ти думаєш, що такою була моя воля? – заперечив ребе. – Бити єврея заради мене?!»
Чому ж так сталося? Чому через один ляпас людина позбавляється права брати участь у міньяні? У Шульхан Арух Алтер Ребе (Закони про крадіжки і знахідки 1:1) сказано: «Кожен, хто вдарив свого ближнього, підлягає відлученню... і його не включають у міньян із десяти осіб для будь-якого священнодійства, поки суд не зніме з нього відлучення». Ба більше, в талмудичному трактаті «Санѓедрін» (аркуш 58-б) сказано: «Сказав Реш Лакіш: той, хто піднімає руку на ближнього свого, навіть якщо не вдарив його, вже називається нечестивцем». Реш Лакіш іде ще далі – не лише той, хто фактично завдав удару, вважається нечестивцем, а й навіть той, хто лише замахнувся з наміром вдарити, вже заслуговує на це визначення!
Звідки у Реш Лакіша така особлива чутливість до цього питання? Можливо, відповідь криється в його власній біографії. Розповідають, що в юності Реш Лакіш вивчав Тору, але, опинившись у скрутному становищі, був змушений залишити навчання і продав себе в гладіатори. Завдяки своїй фізичній силі і міцній статурі він домігся в цій небезпечній професії чималих успіхів. Його життя змінив випадок, що стався після того, як йому вдалося втекти від своїх господарів...
Раббі Йоханан, один із найвидатніших амораїв Землі Ізраїлю і редактор Єрусалимського Талмуда, одного разу купався у водах Йордану. Талмуд (трактат «Бава Меція» аркуш 84-а) розповідає, як Реш Лакіш, побачивши свого давнього друга юності, стрибнув у річку слідом за ним. Раббі Йоханан, дивлячись на могутнього гладіатора, вимовив: «Хейлах ле-орайта» – »Твою силу б та на служіння Торі!» Тим самим він спробував повернути друга на шлях вивчення Тори, натякаючи, що з такою силою той міг би досягти неймовірних висот у навчанні. Реш Лакіш, однак, відповів: «Шуфрах ле-наші» – «Твоя краса підходить для жінок» (раббі Йоханан славився надзвичайною красою). На це рабі Йоханан зробив несподівану пропозицію: «Якщо повернешся до вивчення Тори, я віддам тобі в дружини свою сестру, яка красивіша за мене...» Реш Лакіш погодився, і рабі Йоханан допоміг йому повернутися до навчання, навчаючи його Писання і Мішни, доки той не став одним із найвидатніших мудреців свого покоління, майже зрівнявшись за рівнем знань із самим рабі Йохананом.
Саме Реш Лакіш, з його бурхливим минулим, вимовив знамениті слова про те, що навіть той, хто підняв руку на ближнього, вже називається нечестивцем. Можливо, ця людина, яка сама пізнала світ насильства, розуміла, що для боротьби з агресією недостатньо карати за вже вчинену дію – необхідно запобігати самій можливості удару, засуджуючи навіть намір до насильства.
Своє вчення Реш Лакіш засновував на історії Моше-рабейну. Коли ми читаємо книгу «Шмот», то виявляємо, що про життя Моше нам відомо напрочуд мало. Від опису його народження і порятунку донькою фараона розповідь майже одразу переноситься до палаючого куща, коли Моше вже вісімдесят років. Між цими подіями – лише п'ятнадцять віршів, які, по суті, являють собою «резюме» Моше, що пояснює, чому Всевишній обрав його керівником єврейського народу. Перший епізод цього «резюме» починається словами: «І виріс Моше, і вийшов до братів своїх, і побачив їхні страждання» (Шмот 2:11). Як пояснює Ребе, Моше, вихований як принц у домі правителя світу, що мав усі мислимі привілеї завдяки коханню доньки фараона, проте зробив свідомий вибір – «вийшов до братів своїх». Це не була дозвільна прогулянка; він вийшов, щоб цікавитися благополуччям свого народу, виявляючи справжню турботу (Сіхот кодеш 5740, т. 1, с. 487).
І що ж бачить Моше? Єгиптянина, який б'є єврея з наміром убити його. «І обернувся туди й сюди, і побачив, що немає нікого» – Моше озирнувся, шукаючи хоча б когось, хто заступився б за того, хто страждає, але не знайшов нікого, кому було б до цього діло. Тоді він убив єгиптянина, рятуючи життя єврея.
Наступного дня відбувається ще одна знаменна подія. Моше знову виходить і цього разу бачить двох євреїв, які сваряться між собою. «І ось, двоє людей з євреїв сваряться; і сказав він нечестивцеві: навіщо ти б'єш ближнього свого?» (Шмот 2:13). У відповідь той єврей обурено запитує: «Хто поставив тебе начальником і суддею над нами? Чи не думаєш ти вбити мене, як убив того єгиптянина?» «І злякався Моше, і сказав: вірно, стала відома ця справа». Зі слів Моше-рабейну в Торі Реш Лакіш робить висновок: «Не сказано “навіщо ти вдарив”, а сказано “навіщо ти вдариш”, хоча він ще не вдарив його, [але] називається лиходієм». Ребе запитує, у чому саме полягає точність формулювання Реш Лакіша: «той, хто піднімає руку на свого товариша», адже у вірші сказано «навіщо ти вдариш ближнього свого», просто вираз удару, і не згадується саме вираз «той, хто піднімає руку». Пояснює Ребе: «У самому скоєнні небажаної дії – є різниця між просто небажаною дією і небажаною дією, яку вчиняє той, чия мета і призначення – прямо протилежні, від краю до краю, небажаній дії, що здійснюється з його допомогою. Тобто, коли беруть щось, чия мета і призначення – робити добро, і використовують його для прямо протилежної дії – це більш серйозно, ніж просто вчинення небажаної дії. І в цьому питанні підкреслюється тяжкість «того, хто піднімає руку на свого товариша»: її мета і призначення – робити добро і милосердя ближньому, і, як каже Алтер Ребе в книзі Танія: «рука, що роздає милостиню бідним». Тобто, мета і призначення руки – давати милостиню. І в цьому влучність виразу «той, хто піднімає руку на свого товариша» – що замість того, щоб використовувати свою руку для її мети і призначення, робити добро і милосердя своєму товаришеві, хоче використовувати свою руку... для прямо протилежного – вдарити свого товариша, не дай Боже... І зрозуміло, що це більш серйозно, ніж намір ударити свого товариша, наприклад, ногою, оскільки мета і призначення ноги – ходьба, переміщати людину з місця на місце (а не давати милостиню, як у руки), і, отже, важкість удару ногою не сягає тяжкості удару рукою, оскільки це не є використанням того, уся мета якого – добро, для прямо протилежної мети!» І тому людина, яка піднімає свою руку – саме руку! – на свого товариша, ще до того, як вдарила, вже називається лиходієм.
І це приводить нас до тижневого розділу, «Тазріа», що говорить здебільшого про виразку прокази, як відомо, проказа приходить через гріх лихослів'я, і тому продовжує Ребе в тій самій бесіді: «Адже і в лихослів'ї наголошується на аспекті зміни природи, бо мета й призначення творення язика – для добрих промов, слів Тори, добра та святості, а лихослів'я – протилежність природі творіння, зміна природи» (Ѓітваадуйот 5748, частина 1, стор. 410).
Сьогодні ми перебуваємо в періоді днів відліку омера і приблизно за два тижні до Лаг ба-омера, дня, коли ми відзначаємо річницю відходу рабі Шимона бар Йохая і дня, коли перестали вмирати учні рабі Аківи. Того самого рабі Аківи, який навчив нас одного з найфундаментальніших принципів іудаїзму: «Люби ближнього свого, як самого себе – це велике правило Тори». У кожного з нас є можливість запрошувати людей брати участь у радості Лаг ба-омера. Це чудова нагода використати рот, руки й ноги для любові до єврейського народу – говорити й запрошувати, простягати руку допомоги та йти провідувати тих, хто потребує суспільства. Саме в ці дні, коли ми відраховуємо омер і згадуємо епідемію серед учнів рабі Аківи, які померли, бо не виявляли поваги одне до одного, особливо важливим є це нагадування про силу наших дій. Коли ми використовуємо частини нашого тіла з метою милосердя та для любові до ближнього, то ми продовжуємо спадщину рабі Аківи на практиці.
Тож давайте скористаємося цією можливістю виконати велике правило «Полюби ближнього свого, як самого себе» – запрошуючи, приймаючи, тішачи й об'єднуючи людей у радості Лаг ба-омера.