Днями мені пощастило поспілкуватися з рабином Йосефом Іцхаком ха-Коѓеном Лерером – посланцем Ребе і керівником установ Хабада в Явні, а також духовним наставником хабадської громади міста. Рав Лерер і я пов'язані родинними зв'язками: його прадід по батьківській лінії, хасид реб Авраѓам Паріз, є також і моїм прадідом, на честь якого я отримав своє ім'я. Свою місію посланця Ребе в Явні рав Лерер розпочав ще 1987 року. Сьогодні діяльність Хабаду в Явні представлена широкою мережею установ під його керівництвом: десять дитячих садочків, синагога, благодійний центр «Хаей Сара», безоплатна їдальня «Хасдей Шломо», служба роздачі продуктів харчування «Хасдей Йосеф», освітній «Центр Тори – Явне та її мудреці», і це далеко не все.
Під час нашої бесіди я згадав одну дуже відому історію, яку часто наводив у своїх проповідях на Рош ѓа-Шана і Йом Кіпур. Вона описана в талмудичному трактаті «Йома» (аркуш 9-б) і дія відбувається майже 2000 років тому. У ті далекі часи Єрусалим перебував під римською облогою протягом трьох років, а всередині міста не вщухали чвари між радикалами та поміркованими силами. Рабі Йоханан бен Заккай, усвідомивши безнадійність становища, шукав способу врятувати не стіни міста, але вічні цінності – Тору та її носіїв, мудреців Ізраїлю.
Оскільки радикали суворо охороняли міські стіни і нікого не випускали, рабі Йоханану довелося вдатися до хитрощів. Він прикинувся мертвим, а його учні, рабі Еліезер і рабі Йеѓошуа, поклали вчителя в похоронні ноші і попрямували до воріт міста. Коли стражники хотіли перевірити їхню ношу, пронизавши лежаче тіло списом, учні вигукнули: «Невже ви хочете, щоб говорили, що ви осквернили тіло нашого вчителя?» Коли ж стражники спробували штовхнути носилки, перевіряючи вагу, учні знову запротестували: «Ви хочете, щоб говорили, що ви поглумилися над останками нашого вчителя?» Зрештою, стражники дозволили їм пройти.
Прибувши до римського табору, рабі Йоханан постав перед полководцем Веспасіаном і привітав його словами: «Мир тобі, імператоре». Веспасіан, здивований таким зверненням, відповів з обуренням: «Ти двічі заслуговуєш смерті – по-перше, я не імператор, а по-друге, якщо я справді імператор, чому ти не прийшов до мене раніше?» На це рабі Йоханан мудро відповів: «Воістину, ти імператор, бо Єрусалим може впасти тільки від руки царственої особи, як сказано: “І Ліван від могутнього впаде”. А не з'явився я раніше тому, що радикали в місті не давали мені такої можливості».
У цей самий момент, немов на підтвердження слів мудреця, до табору прибув гонець із Риму зі звісткою про смерть імператора і проголошення Веспасіана новим правителем імперії. Вражений Веспасіан звернувся до рабі Йоханана: «Оскільки твоя мудрість настільки велика, я виконаю три твої бажання». Не розгубившись, рабі Йоханан попросив: «Даруй мені Явне з його мудрецями, збережи династію рабана Гамліеля і надай лікаря для зцілення рабі Цадока». Веспасіан задовольнив ці прохання, тим самим мимоволі забезпечивши продовження існування юдаїзму після зруйнування Храму через створення навчального центру в Явні.
Нагадавши цю історію раву Лереру, я зауважив: «Для тебе Явне – це просто назва міста, в якому ти живеш і працюєш. Але для мене кожна згадка Явне незмінно викликає в пам'яті цю доленосну талмудичну історію».
Сьогодні ж я хотів би поділитися з вами розповіддю про іншу знаменну зустріч, що сталася близько 2200 років тому, за часів Другого Храму. Після періоду Мужів Великих Зборів настала епоха Санѓедріна (Синедріону) – вищого органу управління єврейським народом. Санѓедрін складався з 71 мудреця, очолюваних дуумвіратом лідерів. Цю систему подвійного керівництва історики називають «епохою пар». Першим із двох керівників був насі (князь), якого вважали главою Санѓедріна. Поруч із ним служив ав бейт-дін – голова судової влади. Повноваження насі були ширшими: він вирішував питання календаря (додавання додаткового місяця до року), призначав суддів, а голова суду зобов'язаний був визнавати його верховенство. «Епоха пар» тривала протягом п'яти поколінь. Найзнаменитішою, безумовно, є остання пара – Гілель і Шамай. Однак історія, про яку піде мова, пов'язана з попередниками Гілеля, четвертою парою мудреців – Шмаєю та Автальоном.
Шмайя обіймав посаду насі, а Автальон був головою суду. Примітно, що Рамбам у передмові до своєї праці «Мішне Тора» вказує на те, що обидва ці лідери були герами-праведниками (прозелітами). Це вражаючий факт: на чолі єврейського народу стояли люди, які або самі прийняли іудаїзм, або походили з сімей прозелітів! Чи потрібен кращий доказ того, що в єврейській традиції кожна людина, незалежно від походження, може досягти найвищих постів і становища в суспільстві?
Період їхнього керівництва припав на складні часи для народу Ізраїлю. Римська імперія встановила контроль над Землею Ізраїлю, фактично поклавши край правлінню Хасмонеїв (династії Маккавеїв). З іншого боку, той факт, що обидва лідери були герами, свідчить про масштабний приплив прозелітів у єврейство в той період. Не тільки ці двоє видатних мужів навернулися до іудаїзму і посіли провідні позиції – вони були лише вершиною айсберга серед сотень тисяч людей, які прийняли іудаїзм у римську епоху. Деякі історики вважають, що призначення герів на керівні посади було стратегічним рішенням: як колишнім римлянам, їм було легше вести діалог із суворою римською адміністрацією.
Тепер ми підходимо до історії, безпосередньо пов'язаної з нашим тижневим розділом Тори. У розділі «Ахарей мот» ми читаємо про порядок храмового служіння первосвященика в Йом Кіпур, День Спокути. Як наказував ритуал, первосвященик одягався в особливі білі шати, занурювався у води мікви для ритуального очищення, готував двох цапів – один для жертвоприношення Всевишньому, інший для відправлення в пустелю, до Азазеля.
Кульмінаційним моментом цього священного дня було входження первосвященика у Святая Святих – найпотаємніше місце Храму, куди не мав права входити ніхто, крім нього, та й то лише раз на рік! Але не менш важливим було благополучне повернення звідти. У молитовнику, що описує храмове служіння Йом Кіпура, йдеться про те, що після завершення всіх обрядів «натовпи народу супроводжували первосвященика аж до самого його будинку, і він влаштовував свято на честь свого благополучного виходу зі Святая Святих». Це було всенародне торжество – вся громада з радістю проводжала первосвященика від Храму до його оселі, висловлюючи тим самим радість від того, що їхні молитви були почуті, а гріхи спокутувані. Але Талмуд у трактаті «Йома» (аркуш 71-б) згадує примітний випадок, що стався з одним із первосвящеників. Одного разу, коли первосвященик вийшов із Храму після закінчення служіння Йом Кіпура, і весь народ, як зазвичай, пішов за ним в урочистій процесії, натовп раптом помітив, як неподалік йшли Шмайя і Автальон – глави Санѓедріна. Тієї ж миті люди, немов за командою, залишили первосвященика і кинулися за духовними лідерами.
Пізніше, коли Шмайя і Автальон все ж підійшли до первосвященика, щоб шанобливо попрощатися з ним перед тим, як розійтися по домівках, той, вражений тим, що сталося, не стримав гіркоти і вимовив із неприхованим сарказмом: «Нехай прийдуть сини народів із миром». Цим уїдливим привітанням він натякав на їхнє походження з прозелітів, нагадуючи, що за народженням вони – нащадки язичників.
Шмайя і Автальон, однак, гідно відповіли на цю шпильку: «Нехай прийдуть з миром сини народів, які йдуть шляхами Аѓарона, який любить мир і прагне миру серед людей, – але нехай не прийде з миром нащадок Аѓарона, який не дотримується заповітів свого великого предка».
Іншими словами, вони визнали своє «низьке» походження, але тут же підкреслили, що духовна спорідненість важливіша за кровну. Вони, будучи герами, прагнули в усьому наслідувати Аѓарона-первосвященика, який, згідно з традицією, славився своєю миролюбністю і прагненням створювати гармонію між людьми. Водночас біологічний нащадок Аѓарона не тільки не виявив привітності до ближніх, а й навіть дозволив собі образливу зарозумілість, абсолютно невластиву його праведному предку.
Любавицький Ребе ставить запитання у зв'язку з цією історією: «Як могло трапитися, що первосвященик, який тільки-но вийшов зі Святая Святих, чиї молитви було прийнято, і який домігся спокути для всього єврейського народу, виявив таку дріб'язковість? Адже непридатного первосвященика, згідно з традицією, спіткала негайна кара у Святая Святих... З огляду на те, що наш герой благополучно завершив служіння, він, безсумнівно, мав перебувати на найвищому духовному рівні.
Ба більше, у Йом Кіпур, день, коли навіть обвинувачу (Сатані) не надано влади, будь-який простий єврей досягає небувалого духовного піднесення, особливо в завершальній молитві «Неіла». Як же тоді міг первосвященик, центральна фігура цього святого дня, проявити уражене самолюбство і роздратування через передбачувану шкоду своїй честі? Адже йшлося про Шмайю та Автальона – насі та голову суду, яким за законом усі зобов'язані виявляти особливу повагу!»
Ребе пропонує глибоке пояснення цього, здавалося б, незбагненного протиріччя: «Суть конфлікту лежала не в площині особистих амбіцій, а у фундаментальній розбіжності в поглядах на ієрархію духовних цінностей. Первосвященик втілював собою ідею молитви і безпосереднього зв'язку людини з Творцем. Особливо це проявлялося в Йом Кіпур, день, насичений п'ятьма молитовними службами. На його переконання, саме молитва, а не вивчення Тори, має бути центром духовного служіння.
Шмайя й Автальон, навпаки, уособлювали примат вивчення Тори. Як глави Санѓедріна, вони вважали, що пізнання Бжественної мудрості перевершує за значущістю навіть найвищу молитву.
Таким чином, коли первосвященик побачив, що юрба кинулася за лідерами Санѓедріна, його зачепило не стільки нехтування його власною персоною, скільки символічне надання переваги Торі над молитвою – перевага, яку він, як головний охоронець традиції молитовного служіння, не міг прийняти» (з бесіди на главу “Шміні” 5728 року, “Торат Менахем”, т. 52, стор. 353).
Цей епізод відображає давню і багатогранну дискусію в іудаїзмі: що важливіше – молитва чи вивчення Тори? В основі цього питання лежить фундаментальна відмінність у формах взаємодії людини з Всевишнім.
Тора – це безпосереднє одкровення Всевишньої волі і мудрості, передане нам самим Творцем, який спустився на гору Синай і дарував людству звід Своїх законів і вчень. Вивчаючи Тору, ми сприймаємо те, що Всевишній говорить нам. Молитва являє собою прямо протилежний процес – це час, коли ми звертаємося до Всевишнього, висловлюємо свої почуття, прохання і вдячність. В основі молитви лежить наш голос, звернений до Творця.
Висловлюючись простою мовою, питання можна сформулювати так: що має більшу цінність – слухати слова Всевишнього чи вимовляти свої слова перед Ним?
Первосвященик за самою суттю свого служіння був символом молитовного звернення народу до Бога. Саме він молився за весь Ізраїль, і його основною місією було підкреслювати значимість молитви. Тому його глибоко зачепило те, що люди, здавалося, віддали перевагу вченню перед молитвою, пішовши за мудрецями Тори, а не за ним. Шмайя й Автальон, своєю чергою, усім своїм життям втілювали першість вивчення Тори. Як керівники Санѓедріна, вони присвятили себе дослідженню і викладанню Бжественного закону. Ба більше, своїм особистим прикладом вони довели, що навіть людина, яка народилася поза єврейською традицією, може завдяки старанному вивченню Тори досягти найвищих духовних вершин і стати лідером народу Ізраїлю.
Як говорили мудреці в трактаті «Бава Кама» (аркуш 38-а): «Звідки ми знаємо, що навіть неєврей, який присвятив себе вивченню Тори, подібний до первосвященика? Зі сказаного: «Що виконає їх людина і буде жити ними». Зауважте, в Писанні не говориться «коѓен», «левіт» або «ізраїльтянин», а сказано просто – «людина». З цього ми вчимо, що навіть неєврей, який вивчає Тору, прирівнюється за своїм духовним рівнем до первосвященика» .
Зрештою, відповідь на питання про важливість Тори і молитви така: обидві ці форми служіння Всевишньому мають неминущу цінність. Не випадково щосуботи, приходячи в синагогу, єврей бере участь у цьому двосторонньому діалозі з Творцем. Спочатку ми молимося – звертаємося до Всевишнього, а потім слухаємо читання Тори – слухаємо Його слова, звернені до нас. Тора і молитва не тільки не суперечать одна одній, але, навпаки, взаємно доповнюють і збагачують одна одну, створюючи цілісний духовний простір для людини, яка прагне до істинної близькості з Богом.
Справді досконалий єврей – це той, хто вміє як говорити з Всевишнім, викладаючи свої думки і почуття в щирій молитві, так і, що, можливо, ще важливіше, уважно слухати те, що Всевишній говорить йому через священні тексти Тори та вустами мудреців, що осягнули її глибини.