В иудейской традиции существует понятие «матан бе-сетер» — тайная милостыня, которая считается высочайшей формой благотворительности. Великий мудрец Рамбам, описывая в своих законах о дарах бедным восемь уровней заповеди о благотворительности, отмечает: «Высший уровень, превыше которого нет ничего — это предоставление человеку работы, укрепляющей его силы настолько, чтобы он перестал нуждаться в помощи других». Эта первая ступень благотворительности позволяет человеку встать на ноги, обрести самостоятельность и избавиться от необходимости просить подаяние. Народная мудрость гласит: «Подари человеку рыбу — и он будет сыт один день, научи его рыбачить — и он будет сыт всю жизнь».
Второй уровень благотворительности Рамбам определяет так: «Когда дающий не знает, кому он дает, а получающий не знает, от кого получил». Третий уровень: «Когда дающий знает, кому помогает, но получающий остается в неведении относительно личности благотворителя... именно так и следует поступать» (Матнот аниим 10:7).
В недельной главе Торы «Эмор» мы встречаемся с еще более возвышенным уровнем благотворительности. Структурно глава разделена на две части: первая посвящена законам для коѓенов (священнослужителей) и первосвященника, вторая — перечислению жертвоприношений, совершаемых в Храме по субботам и праздникам. Повествование начинается с субботы, затем следует Песах, счет омера, Шавуот, после чего Тора переходит к Рош ѓа-Шана, Йом Кипуру и празднику Суккот.
Однако между упоминанием Шавуота и Рош ѓа-Шана в текст неожиданно включен стих, на первый взгляд не связанный с основной темой: «Когда будете собирать урожай на ваших полях, не дожинайте до самого края поля (пеа) и не подбирайте колосья, упавшие (лекет) во время жатвы, — оставьте их для бедных и пришельцев. Я — Г‑сподь, Б‑г ваш» (Эмор 23:22).
Этот стих предписывает земледельцу во время сбора урожая оставлять нетронутыми края своих полей, что составляет заповедь «пеа». «Лекет» же относится к колосьям, которые выпадают из рук жнеца во время работы — их следует оставить для нуждающихся.
Комментируя это место, великий мудрец Раши приводит слова рабби Авдими, сына рабби Йосефа: «Почему Писание поместило эту заповедь между праздниками — Песахом и Шавуотом с одной стороны, и Рош ѓа-Шана, Йом Кипуром и Суккотом с другой? Чтобы научить нас: кто правильно исполняет заповеди лекет, шихеха и пеа для бедных, тому засчитывается, словно он построил Храм и принес в нем свои жертвы».
Возникает закономерный вопрос: почему именно эти заповеди Тора выделяет особо? Ведь о благотворительности говорится и в других местах Писания. Например, в главе «Реэ» сказано прямо: «Давать давай ему» и «Открывай руку свою брату твоему, бедному твоему и нищему твоему в земле твоей» (Реэ 15:11). К тому же, заповеди лекет, шихеха и пеа уже упоминались ранее, в главе «Кдошим» (19:9-10).
Любавичский Ребе в своей беседе раскрывает особенность этих заповедей. Обычно заповедь благотворительности (в отличие от уплаты налогов) предполагает свободу выбора: дающий сам решает, кому оказать помощь. Иудаизм учит, что деньги и имущество человека принадлежат ему, и хотя он обязан заниматься благотворительностью, за ним сохраняется право выбирать получателя. Он решает, какому коѓену преподнести дары, какому левиту отдать десятину от урожая, какому бедняку предоставить «маасер ани» (десятину для нуждающихся). Иными словами, человек сам определяет, кого и какие институты он желает поддерживать.
Однако в заповедях лекет, шихеха и пеа, упомянутых в нашей главе, Тора использует иные выражения — не «давать давай» или «открывай руку свою», а именно «бедному и пришельцу оставь их». Раши поясняет: «Оставь перед ними, и они соберут сами, не помогая никому из них в отдельности». При исполнении этой заповеди дающему запрещено выбирать, кому достанется его помощь: он должен оставить урожай на поле для всех, кто придет, не оказывая предпочтения никому из нуждающихся.
Почему же Тора лишает человека возможности самому решать, кому оказать помощь?
Есть поучительная история о рабби Зуше из Аниполя, близком друге Алтер Ребе (основателя движения ХАБАД). Оба они были учениками великого Магида из Межерича. Всем известна книга «Тания», написанная Алтер Ребе и считающаяся «письменной Торой» хасидизма. Одно из двух одобрений этой книги принадлежит именно рабби Зуше из Аниполя — настолько тесными были их отношения.
Рассказывают, что некий богатый еврей тайно оказывал материальную поддержку рабби Зуше. Благословения праведника благотворно влияли на его дела, и его состояние множилось. Однажды, приехав в Аниполи, он узнал, что рабби Зуши нет в городе.
— Где же ребе? — удивился он.
— Уехал навестить своего учителя, — последовал ответ.
— У моего ребе тоже есть учитель? — изумился богач.
Будучи опытным коммерсантом, он быстро произвел в уме расчет: «Если благословения рабби Зуши настолько помогли моим делам, то благословения его учителя должны быть еще более действенными. Направлю-ка я свою поддержку непосредственно его ребе — успех моих предприятий возрастет многократно!»
Сказано — сделано. Богач прекратил помогать рабби Зуше и начал отправлять пожертвования рабби Довберу из Межерича. Однако вскоре его дела пошли на спад. Осознав причину своих неудач, он поспешил в Аниполь.
— Я понимаю, что мои потери связаны с тем, что я перестал поддерживать тебя, — со слезами обратился он к рабби Зуше. — Но разве мои расчеты были неверны?
— Твои расчеты были логически правильными, — ответил ребе, — но в них скрывалась фундаментальная ошибка. Прежде ты давал благотворительность, не подсчитывая выгоды, и Творец мира тоже одаривал тебя богатством без меры. Но как только ты начал считать и высчитывать, Всевышний также произвел Свой расчет, согласно которому ты не заслуживаешь такого изобилия.
В этом и заключается глубинный смысл заповедей лекет, шихеха и пеа. Исполняя их, еврей преодолевает свои личные предпочтения и оставляет дары тому, кто их найдет, даже если это будет человек, которого он не считает достойным помощи — например, пьяница, который может потратить средства на алкоголь, или наркоман, использующий деньги во вред себе. Естественно, никто не хочет поддерживать такие пристрастия.
Но Тора учит: хотя обычно в благотворительности человек вправе решать, кому помогать, иногда необходимо давать, не проверяя получателя, не оценивая его достоинства или недостатки. И тогда, по принципу «мера за меру», Всевышний одарит нас из Своей полной, открытой, изобильной, святой и щедрой руки.