В юдейській традиції існує поняття «матан бе-сетер» – таємна милостиня, що вважається найвищою формою благодійності. Великий мудрець Рамбам, описуючи у своїх законах про дари бідним вісім рівнів заповіді про доброчинність, зазначає: «Найвищий рівень, вище за який немає нічого, – це надання людині роботи, що зміцнює її сили настільки, щоб вона перестала потребувати допомоги інших». Цей перший щабель благодійності дає змогу людині встати на ноги, здобути самостійність і позбутися необхідності просити милостиню. Народна мудрість говорить: «Подаруй людині рибу – і вона буде сита один день, навчи її рибалити – і вона буде сита все життя».
Другий рівень благодійності Рамбам визначає так: «Коли той, хто дає, не знає, кому він дає, а той, хто отримує, не знає, від кого отримав». Третій рівень: «Коли той, хто дає, знає, кому допомагає, але той, хто отримує, залишається в невіданні щодо особистості благодійника... саме так і слід чинити» (Матнот аніім 10:7).
У тижневому розділі Тори «Емор» ми зустрічаємося з іще більш піднесеним рівнем благодійності. Структурно розділ розділений на дві частини: перша присвячена законам для коѓенів (священнослужителів) і первосвященика, друга – перерахуванню жертвоприношень, які здійснюють у Храмі в суботи і свята. Оповідання починається з суботи, потім йде Песах, рахунок омера, Шавуот, після чого Тора переходить до Рош ѓа-Шана, Йом Кіпуру і свята Суккот.
Однак між згадкою Шавуота і Рош ѓа-Шана в текст несподівано включено вірш, на перший погляд, не пов'язаний з основною темою: «Коли збиратимете врожай на ваших полях, не дожинаймо до самого краю поля (пеа) і не підбираймо колосся, яке впало (лекет) під час жнив, – залишмо їх для бідних і прибульців. Я – Господь, Б г ваш» (Емор 23:22).
Цей вірш наказує хліборобу під час збирання врожаю залишати недоторканими краї своїх полів, що становить заповідь «пеа». «Лекет» же відноситься до колосків, які випадають з рук женця під час роботи – їх слід залишити для нужденних.
Коментуючи це місце, великий мудрець Раші наводить слова рабі Авдімі, сина рабі Йосефа: «Чому Писання помістило цю заповідь між святами – Песахом і Шавуотом, з одного боку, та Рош ѓа-Шана, Йом Кіпуром та Суккотом – з іншого? Щоб навчити нас: хто правильно виконує заповіді лекет, шіхеха і пеа для бідних, тому зараховується, немов він побудував Храм і приніс у ньому свої жертви».
Виникає закономірне запитання: чому саме ці заповіді Тора виділяє особливо? Адже про благодійність йдеться і в інших місцях Писання. Наприклад, у розділі «Рее» сказано прямо: «Давати давай йому» і «Відкривай руку свою братові твоєму, бідному твоєму і жебракові твоєму в землі твоїй» (Рее 15:11). До того ж, заповіді лекет, шіхеха і пеа вже згадувалися раніше, в розділі «Кдошим» (19:9-10).
Любавицький Ребе у своїй бесіді розкриває особливість цих заповідей. Зазвичай заповідь благодійності (на відміну від сплати податків) передбачає свободу вибору: той, хто дає, сам вирішує, кому надати допомогу. Іудаїзм вчить, що гроші і майно людини належать їй, і хоча вона зобов'язана займатися благодійністю, за нею зберігається право вибирати одержувача. Вона вирішує, якому коѓену піднести дари, якому левіту віддати десятину від урожаю, якому бідняку надати «маасер ані» (десятину для нужденних). Іншими словами, людина сама визначає, кого і які інститути вона бажає підтримувати.
Однак у заповідях лекет, шіхеха і пеа, згаданих у нашому розділі, Тора використовує інші вирази – не «давати давай» або «відкривай руку свою», а саме «бідному і прибульцю залиш їх». Раші пояснює: «Залиш перед ними, і вони зберуть самі, не допомагаючи нікому з них окремо». При виконанні цієї заповіді тому, хто дає, заборонено обирати, кому дістанеться його допомога: він повинен залишити врожай на полі для всіх, хто прийде, не віддаючи перевагу нікому з нужденних.
Чому ж Тора позбавляє людину можливості самій вирішувати, кому надати допомогу?
Є повчальна історія про рабі Зуша з Аніполя, близького друга Алтер Ребе (засновника руху ХАБАД). Обидва вони були учнями великого Магіда з Межерича. Усім відома книга «Танія», написана Алтер Ребе, яку вважають «письмовою Торою» хасидизму. Одне з двох схвалень цієї книги належить саме рабі Зуші з Аніполя – настільки тісними були їхні стосунки.
Розповідають, що якийсь багатий єврей таємно надавав матеріальну підтримку рабі Зуше. Благословення праведника благотворно впливали на його справи, і його статки множилися. Одного разу, приїхавши в Аніполі, він дізнався, що рабі Зуші немає в місті.
- Де ж ребе? – здивувався він.
- Поїхав відвідати свого вчителя, – надійшла відповідь.
- У мого ребе теж є вчитель? – здивувався багач.
Будучи досвідченим комерсантом, він швидко зробив у розумі розрахунок: «Якщо благословення рабі Зуші настільки допомогли моїм справам, то благословення його вчителя мають бути ще більш дієвими. Спрямую-но я свою підтримку безпосередньо його ребе – успіх моїх підприємств зросте багаторазово!»
Сказано – зроблено. Багач припинив допомагати рабі Зуші й почав відправляти пожертви рабі Довберу з Межерича. Однак незабаром його справи пішли на спад. Усвідомивши причину своїх невдач, він поспішив в Аніполь.
- Я розумію, що мої втрати пов'язані з тим, що я перестав підтримувати тебе, – зі сльозами звернувся він до рабі Зуші. – Але хіба мої розрахунки були неправильні?
- Твої розрахунки були логічно правильними, – відповів ребе, – але в них ховалася фундаментальна помилка. Раніше ти давав благодійність, не підраховуючи вигоди, і Творець світу теж обдаровував тебе багатством без міри. Але щойно ти почав рахувати і вираховувати, Всевишній також зробив Свій розрахунок, згідно з яким ти не заслуговуєш такого достатку.
У цьому і полягає глибинний сенс заповідей лекет, шихеха і пеа. Виконуючи їх, єврей долає свої особисті вподобання і залишає дари тому, хто їх знайде, навіть якщо це буде людина, яку він не вважає гідною допомоги – наприклад, п'яниця, що може витратити кошти на алкоголь, або наркоман, який використовує гроші на шкоду собі. Природно, ніхто не хоче підтримувати такі пристрасті.
Але Тора вчить: хоча зазвичай у благодійності людина має право вирішувати, кому допомагати, іноді необхідно давати, не перевіряючи одержувача, не оцінюючи його чесноти чи недоліки. І тоді, за принципом «міра за міру», Всевишній обдарує нас зі Своєї повної, відкритої, рясної, святої і щедрої руки.