Щороку, у тиждень нинішньої глави, у синагозі під час читання Тори відбувається незвичайна річ – до п'ятої алії нікого не викликають! Бааль-койре (читець Тори) сам вимовляє благословення і продовжує читання. Чому так?
Річ у тім, що розділ «Бехукотай» починається з прекрасних благословень, але потім переходить до слів: «І якщо не послухаєте Мене...» – і... далі йде довгий перелік абсолютно небажаних подій і сумних наслідків, що чекають на єврейський народ, якщо він, не дай Боже, перестане дотримуватися заповідей. Тому й існує звичай нікого не удостоювати цією алією. Існує побоювання, що читець може запросити людину, до якої відчуває неприязнь, і коли читатиме прокльони, подумки спрямує їх на неї. Щоб уникнути такої ситуації, заведено, щоб сам читець піднімався до Тори – такий незмінний звичай, як зазначено в збірці «Оцар мінхагей Хабад», місяць іяр, стор. 284.
Розповідають кумедну історію про те, як в одній єврейській громаді не могли знайти жодної людини, яка б погодилася піднятися до Тори під час читання тохот (умовлянь). Зрештою, домовилися з бідним євреєм, який погодився зробити це за пристойну грошову винагороду. Настав суботній ранок, читець уже почав читання, але того єврея немає на місці. Дійшли вже до алії з умовляннями, а нашого добровольця все немає і немає. Нарешті, після виснажливих хвилин очікування, до зали вбігає геть захеканий єврей і одразу ж піднімається до Тори. Після завершення читання габай (староста синагоги) запитав його:
- У чому справа? Ми ж домовилися, що ти отримаєш плату за цю алію. Чому ж ти запізнився?
Той глянув на габая зі здивуванням і відповів:
- А ти що думав, що я зможу прогодувати свою сім'ю з одного твого вмовляння? Мені доводиться бігати між усіма синагогами міста, щоб зібрати винагороди за всі прокльони і тоді я зможу прогодувати свою сім'ю...
Кілька років тому в одній із нью-йоркських синагог читець був коѓеном. За єврейською традицією коѓен завжди отримує першу алію, і якщо він підніметься до іншої алії, це може викликати підозру в тому, що він не справжній коѓен. Тому в синагозі шукали добровольця з громади, який погодився б піднятися до Тори для читання тохот (умовлянь) у цьому розділі. Але охочих не знаходилося – люди уникають цієї алії, адже всі ми потребуємо благословень, а не зворотного. Сувій Тори вже розгорнуто, громада в очікуванні, але ніхто не хоче підніматися. Пропустити цю алію не можна, необхідно прочитати весь розділ. Нарешті піднявся благословенної пам'яті рав Яаков Гольдберг і сказав: «Ребе завжди говорив, що внутрішня суть цих прокльонів – благословення. Щоб не затримувати громаду і не виявляти неповаги до сувою Тори, я згоден піднятися». Відтоді, розповідав його син, рабин Давид Гольдберг із Бразилії, це стало його постійним правом – двічі на рік, коли читали розділи з умовляннями (глави «Бехукотай» і «Кі таво»), його удостоювали цієї алії.
Хасидизм вчить нас, що з будь-якої події має виростати добро. Тим більше ми зобов'язані витягти щось позитивне з читання умовлянь.
Рав Перлов у книзі «Лікутей сіпурім» розповідає, що одного разу до Алтер Ребе прийшли жителі села, які заробляли на життя, орендуючи поля і сади у місцевого поміщика. Вони обробляли землю і з отриманого врожаю виплачували орендну плату. Того року трапилася страшна посуха, дощі зовсім не йшли, і вся їхня праця на полях могла пропасти даром. Вони ризикували не тільки втратити засоби до існування, а й – що було набагато небезпечніше – опинитися не в змозі заплатити поміщику належну орендну плату.
З важким серцем вони прийшли до Ребе, описали своє тяжке становище і попросили благословення на дощ. Однак Ребе не відповів ні слова. Пригнічені, вони вийшли з кімнати праведника і залилися гіркими сльозами. Біля виходу їх зустрів Ребе Цемах Цедек. Вислухавши їхню розповідь про те, що сталося, він дав несподівану пораду: «Поверніться до Ребе і скажіть йому так: »Якщо ви маєте можливість допомогти нам, а ви не допомагаєте, отже, ви жорстокі. А якщо ви не в силах нам допомогти, то навіщо ви взяли на себе тягар бути главою і керівником євреїв?«»».
Від відчаю і не бачачи іншого виходу, вони знову увійшли до Алтер Ребе і виголосили слово в слово те, що порадив їм Цемах Цедек. Обличчя Ребе просвітліло, він поклав свою святу руку на стіл і схилив на неї голову. Так він сидів, занурений у роздуми, деякий час. Потім підняв голову, благословив прохачів і відпустив їх із миром. Тільки-но вони залишили кімнату Ребе, як небо затягнуло хмарами, і невдовзі почався проливний дощ. Злива була настільки сильною, що протягом трьох днів вони не могли повернутися додому («Лікутей сіпурім», стор. 101).
Пізніше Цемах Цедек пояснив, що його порада ґрунтувалася на розповідях мудреців Талмуда про викликання дощу. У трактаті «Тааніт» цілий розділ присвячений тому, як великі мудреці справлялися з посухою. Усім відома молитва «Авіну Малкейну» («Отче наш, Царю наш»), яку читають у Дні трепету. Мало хто знає, що її походження пов'язане саме з посухою. Гемара розповідає, що одного разу в Землі Ізраїлю люди страждали від відсутності дощів. Було оголошено піст, і вся громада зібралася на молитву. «Раббі Еліезер виголосив двадцять чотири благословення, але не був почутий» – дощ так і не пішов. «Після нього виступив раббі Аківа і сказав: «Батько наш, Цар наш, немає в нас царя, крім Тебе! Батько наш, Цар наш, заради Тебе змилуйся над нами!» – і пішли дощі» (Тааніт 25-б). Побачивши силу цієї молитви, мудреці встановили, щоб її виголошували в Рош а-Шана і Йом Кіпур.
На жаль, посухи траплялися неодноразово, особливо в Землі Ізраїлю. У тому ж трактаті розповідається, що під час однієї з посух раббі Йеѓуда Несіа, аморай (мудрець Талмуду) Землі Ізраїлю та онук укладача Мішни раббі Йеѓуди а-Насі, «оголосив піст, просив милосердя, але дощ не пішов». Він зібрав усю громаду на молитву, але небеса залишалися без відповіді. Тоді він вигукнув: «Яка велика різниця між Шмуелем із Рами і мною, Йеѓудою бен Гамліелем!» У книзі Пророків розповідається, що коли народ Ізраїлю прийшов до пророка Шмуеля з проханням призначити царя, той був украй незадоволений: «Навіщо вам цар, коли Гсподь – ваш Цар?» Щоб показати серйозність ситуації, він помолився про те, щоб у розпал літа пішов дощ, як знамення небесного невдоволення їхнім проханням. І справді, негайно ж полив дощ. «А тут, – журився раббі Йеѓуда, – коли я молюся взимку про дощ разом з усією громадою, небеса мовчать!» І додав із гіркотою: «Горе поколінню, що застрягло з таким керівником, як я! Горе тому, в чиї дні це сталося!» Від цих слів самознищення «ослаб його дух, і пішов дощ» (Тааніт 24-а).
Гемара наводить схожу історію про рава Нахмана, одного з мудреців Вавилонії. Він теж оголосив піст і молився, але дощ не йшов. Тоді він звернувся до громади з гіркими словами: «Візьміть Нахмана і киньте його з висоти на землю!» – маючи на увазі себе самого. Він вважав, що якщо не може домогтися дощу, значить, недостойний бути керівником. Від цього зізнання «ослаб його дух, і пішов дощ».
Ще один приклад: «Рав Папа оголосив піст, але дощ не пішов». Він теж був великим мудрецем Вавилонії. Коли через суворий піст його сили стали вичерпуватися, «ослабло його серце, він з'їв ложку каші і знову став молитися» – але дощ все одно не йшов. Тоді «сказав йому рав Нахман: “Якби шановний з'їв ще одну ложку каші, пішов би дощ!”» – це була критика за те, що він порушив піст перед тим, як молитися про дощ. Від цього зауваження «він засоромився, ослаб його дух, і пішов дощ» (Тааніт 24б).
Що ж означає це «ослаблення духу», яке щоразу призводило до довгоочікуваного дощу? Є повчальна історія: одного разу хасид приїхав у Любавичі просити в Ребе благословення для своєї хворої дружини. Це було незабаром після того, як з життя пішов Ребе Маѓараш, який залишив двох молодих синів – старшого, Раза (раббі Залмана-Аѓарона), і молодшого – майбутнього Ребе Рашаба. Хасид увійшов до кімнати молодого Ребе Рашаба, якому було трохи більше ніж двадцять років, розповів про хворобу дружини і попросив благословення.
Ребе Рашаб відповів, що не може йому допомогти. Хасид вийшов із кімнати з розбитим серцем і розридався. Його зустрів Раза і, дізнавшись про причину сліз, увійшов до брата і сказав: «Єврей просить благословення, а ти кажеш, що не можеш допомогти, доводячи його до сліз?» Після цього Ребе Рашаб покликав хасида назад, благословив його, і благословення здійснилося.
Одного разу, розповідаючи цю історію, Любавицький Ребе поставив запитання: «Якщо Рашаб міг дати благословення, чому ж він спочатку відмовив, довівши єврея до сліз? Здавалося б, навіть не маючи змоги допомогти, слід було хоча б утішити й підбадьорити людину».
І сам же дав відповідь: коли хасид уперше ввійшов до Ребе Рашаба, він перебував у такому духовному стані, що не давав йому змоги прийняти благословення – він не був готовою посудиною для нього. Почувши відмову Ребе, він пережив глибоке розбиття серця і вилив свою душу перед Всевишнім. Саме це перетворення зробило його гідною посудиною для прийняття благословення («Лікутей сіхот», том 15, стор. 126).
Тепер стає зрозумілим, що означає вираз «ослабла його думка» або «ослаб його дух». Коли праведник відчуває цей особливий стан смирення і самоприниження, він викликає благословення згори – у цьому разі у формі дощу. Саме такого стану хотів домогтися Цемах Цедек в Алтер Ребе в історії з орендарями.
Можна припустити, що в цьому криється секрет проклять у розділі «Бехукотай». Розділ починається з чудових благословень, які Всевишній обіцяє народу Ізраїлю. Але часом ми буваємо настільки сповнені собою, що стаємо непридатними посудинами для сприйняття Б-жественного блага. Коли ж ми чуємо слова умовляння (тохеха), це викликає в нас те саме «ослаблення духу» – пробуджує скромність і самозречення. Завдяки цьому ми стаємо гідними посудинами для тих чудових благословень, які Всевишній бажає вилити на нас, про які йдеться на початку глави.
Виходить, що справжня мета умовлянь – це внутрішнє перетворення, яке робить нас гідними благословення в явному й очевидному добрі, у нашому матеріальному світі.