Printed fromchabad.odessa.ua
ב"ה

«Не будь фраером!» — не наша заповедь!

Четверг, 25. Февраль, 2010 - 4:52

Недавно Кнессет отметил свою 61-ю годовщину. Торжественное заседание, состоявшееся по этому случаю, проходило несколько необычно. Впервые, мне кажется, в истории израильского парламента на заседание пригласили несколько десятков молодых людей, представителей различных групп населения Израиля для того, чтобы они выступили с речью перед Кнессетом. Среди приглашенных был студент хабадскойиешивы в Бейтар-Илите Исроэль Бахар. Он выступил после того, как свои речи произнесли президент Шимон Перес и премьер-министр Биньямин Нетаниягу.

Нисим Зеев, депутат Кнессета от партии ШАС, обратился к собравшимся с такими словами: «Позвольте мне представить Исроэля-Арье-Лейба, учащегося иешивы Хабада в Бейтаре. Он — сын посланников Хабада из Гиват-Зеева, куда они были направлены Любавичским Ребе для оказания помощи каждому еврею. Их дом стал центром милосердия и благотворительности. «Бейс-Хабад» в Гиват-Зееве — один из четырех тысяч таких же «Домов Хабада», рассеянных по всему миру, находящихся в любой точке земного шара (только в Израиле их около 250). В Исроэле с детства заложена способность к самопожертвованию, а обеспокоенность бедами другого человека всегда стоит на повестке дня его семьи одним из первых пунктов. Он воспитан на учении Любавичского Ребе, который служил примером и символом аѓавас Исроэль (любви к евреям), без ограничений и без границ».

Исроэль, молодой посланник Хабада, избрал темой своего выступления вопрос о том, насколько важно для израильского общества, чтобы каждый человек обладал способностью к самоотдаче. Обращаясь к собравшимся на праздновании дня рождения Кнессета, он сказал: «Любавичский Ребе учит нас жить под девизом, согласно которому точно так же, как еврей должен накладывать тфилин каждый день, так он обязан потратить пятнадцать минут в день, чтобы подумать, чем он может помочь — материально или духовно — другому еврею. Как ребенок, который вырос в семье посланников Ребе, могу сказать, что основной целью моей жизни стали самопожертвование и любовь к ближнему в любое время и в любом месте. К сожалению, умение отдавать всего себя и забота о других, как главные ценности израильского общества, уходят в прошлое. «Одиннадцатой заповедью» для многих становится лозунг: «Не будь фраером!» Именно в таком обществе, где каждый заботится только о себе, мы, молодежь, хотим видеть наше руководство иным. Мы хотим, чтобы народные избранники показывали нам пример самоотверженного служения всему израильскому обществу, а не только какой-либо его части… Уважаемые депутаты! Хочу напомнить, что самоотверженная любовь к ближнему является визитной карточкой всего еврейского народа. Позаботьтесь о том, чтобы она стала важной составляющей частью и повседневной жизни израильского общества. Каждый из нас любит получать, но не следует также забывать отдавать, как сказано: «Каждый помогает ближнему своему и говорит брату своему: «Крепись!» (Ишаяѓу, 41: 6). И тогда мы все вместе удостоимся истинного и полного Избавления — вскорости, в наше время!» — взволнованно закончил свое выступление Исроэль.

…Всего несколько дней отделяют нас от Пурима, когда мы читаем Свиток Эстер. Обычно все мы с увлечением читаем историю чудесного спасения еврейского народа от уничтожения, но когда дело подходит к концу, мы устаем и не особо обращаем внимание на заключительные слова свитка. За три стиха до конца Мегила рассказывает нам, что Мордехай, который стал вторым человеком в империи — после царя Ахашвероша, вместе с царицей Эстер установили праздник Пурим. А за этим следует стих, который, на первый взгляд, никак не связан ни с историей праздника, ни с самим Свитком. Нам сообщают, что «обложил налогом царь Ахашверош землю и острова морские» (Эстер, 10: 1). Какая связь между историей Пурима и тем, что Ахашверош ввел новый налог?!

Любавичский Ребе в беседе на Пурим 1984 года говорит, что именно Мордехай посоветовал Ахашверошу собрать новый налог со всех граждан его царства, и поэтому Свиток Эстер непременно должен был об этом упомянуть. Но почему Мордехай убеждал царя облагать подданных налогами? Ребе объясняет, что не может быть положения, когда человек только получает, не должно быть так, что граждане только получают от государства, ничего не отдавая взамен. Для того чтобы в мире был порядок, необходимо, чтобы каждый не только получал, но также и отдавал. Потому-то для государства нормальным считается состояние, когда все — включая бедных — платят налоги…

Несколько недельных глав Торы — «Трумо», Тецаве», «Ки сисо» «Ваякѓейль» и «Пкудей» — рассказывают нам о Мишкане (переносном Храме), его строительстве, убранстве и утвари. Здесь мы тоже находим идею введения налога. Для сбора денег на обеспечение общественных жертвоприношений был введен единый налог: полшекеля один раз в год, «богатый не больше, и бедный не меньше» (Шмойс, 30: 15). Однако для строительства самого Мишкана Моше не вводил никакого налога, наоборот, почти все пожертвования были сделаны евреями на добровольной основе. Это было приношение «от каждого человека, сердце которого пожелало того» (Шмойс, 25: 2). Все зависело от щедрости сердца. Каждый приносил столько, сколько он хотел. Никто никого не обязывал и не заставлял вносить пожертвования на создание Мишкана. Этот подход оказался очень успешным, В главе «Ваякѓейль» мы читаем, что люди жертвовали так много, что Моше и старейшины вынуждены были провозгласить народу: не нужно больше приносить пожертвования.

Несмотря на это, когда царь Шломо (Соломон) строил Первый Храм, он не очень надеялся на щедрость народа Израиля, и установил налоги для всех, как сказано: «И брал царь налог со всего Израиля». Многим даже пришлось ехать в Ливан, чтобы привезти деревья и камни на строительство Храма. Так Шломо построил великолепное здание, но и после того, как строительство Храма завершилось, царь не снизил налоги. Таким образом поступает любое правительство, потому что ввести налог не представляет особой трудности, но когда люди привыкнут платить налог и он будет давать правительству стабильный доход, становится очень трудно отказаться от него, даже если официальная причина для сбора налогов уже давно не актуальна (не удивлюсь, если в некоторых странах все еще не отменили налоги для финансирования Первой мировой войны). Более того, Шломо постоянно увеличивал все больше и больше бремя налогов на население.

Когда царь Шломо умер, весь еврейский народ собрался в Шхеме, чтобы провозгласить царем Рехавама, сына Шломо (Млохим I, 1: 12). Пришедшие евреи во главе с Йоровамом, сыном Невата, обратились к Рехаваму с просьбой облегчить налоговое бремя. Они сказали ему: «Отец твой возложил на нас тяжкое иго, ты же облегчи ныне жестокую работу отца твоего и тяжкое иго, которое он возложил на нас, — и мы будем служить тебе». Рехавам ответил им: «Я подумаю об этом, и в течение трех дней я дам вам ответ». Он обратился к старейшинам, которые были советниками еще его отца, и спросил, что, по их мнению, ему следует отвечать народу — сокращать налоги или нет? И они сказали ему фразу, которая вошла в историю: «Если ты будешь сегодня слугою людям этим и будешь служить им, и ответишь им добрыми словами, то они станут навсегда твоими рабами» (говоря простыми словами: отмени им налог). Затем Рехавам обратился с тем же вопросом к своим молодым советникам (всем этим великим умникам, консультантам по имиджу и связям с общественностью, тем, кто делает все пиар-кампании в средствах массовой информации). Они посоветовали ему сказать народу: «Отец мой возложил на вас тяжкое иго, а я ныне еще тяжче сделаю иго ваше; отец мой наказывал вас бичами, а я буду наказывать вас тернием» (это было нечто вроде: «Я покажу вам, кто здесь хозяин!»).

Через три дня весь народ пришел услышать ответ молодого царя, который предпочел последовать советам своих молодых помощников. Услышав ответ царя, они очень рассердились и сказали: «Что за доля у нас в Давиде? Нет нам удела у сына Ишая! По шатрам своим, Исроэль!» И десять колен покинули царство Давида и Шломо. Они провозгласили своим царем Йоровама, сына Невата. Так единая держава распалась на два царства — Иудейское и Израильское… Талмуд в трактате «Мегила» подводит итог этой истории: «Разрушение умудренного опытом старика — это созидание, а созидание неопытного юнца — это разрушение. И пример этому — Рехавам, сын Шломо». Стоит научиться, говорят нам мудрецы, слушать взрослых, даже когда их советы кажутся нам неподходящими, потому что в конце концов они окажутся правы…

Какой урок мы можем извлечь из всего сказанного? Нужны налоги или нет?

Как всегда, иудаизм имеет идеальное решение для всех проблем. Еврейский закон гласит, что еврей обязан отдавать десять процентов своих доходов на благотворительные цели. Это как налоги, он должен их заплатить, Тора не полагается на доброе сердце человека. Но (и это великое новаторство) Тора оставляет человеку право выбора, кому он даст цдоку. В этом есть и обязательство, и свободный выбор. С одной стороны, он должен давать пожертвование, с другой — его право решать, каким именно беднякам или благотворительным организациям давать. Правительство не решает за вас, кому даватьцдоку, Тора оставляет решение за вами. Или вот земледелец — он должен отделять труму и маасер от урожая, выросшего на его полях, но, как мы узнали на уроках Талмуда в синагоге, в трактате «Макойс» говорится, что он сам решает, кому из коѓенов он отдаст пожертвование. Почему так? Потому что если человек дает цдокутому, к кому лежит его сердце, то меньше вероятность, что в нем проснется чувство неприятия этой заповеди.

Эта идея справедлива не только для заповеди о цдоке, но и, например, для изучения Торы. Талмуд говорит: «Всегда человек учит Тору там, где желает его сердце» (трактат «Авойдо зоро», 19а). Для успешного обучения человеку необходимо изучать тему, которая его интересует и доставляет удовольствие.

Все мы должны исполнять заповеди и учить Тору. Однако у каждого человека есть заповеди, которые он исполняет с бóльшим желанием, любимый праздник, история из Торы, которая ему больше нравится, и так далее. Иудаизм поощряет заниматься в первую очередь тем, что человек любит, потому что тогда он будет стараться изо всех сил. Успех в любимых делах пробудит в нем желание идти дальше и исполнять другие заповеди. На языке хасидизма это называется «воротами», через которые поднимутся к Небесам и остальные заповеди Торы.

Комментарии: «Не будь фраером!» — не наша заповедь!
Нет добавленных комментариев