Одним из выдающихся хасидских наставников первых поколений был рабби Мешулам-Зуся из Аниполи (или просто «рабби Зуся»). Он был сыном рабби Элиэзера-Липы, братом рабби Элимелеха из Лизенска и учеником Магида из Межирича рабби Дов-Бера, которого братья встретили во время своих странствий. Молодые люди были восхищены мудростью этого человека и избрали его своим учителем. Через несколько лет братья стали наиболее известными его учениками.
В молодости рабби Зуся занимался в основном изучением Кабалы. Он уходил из дому с братом, блуждая в «изгнании» по разным городам и весям. По обычаю, «изгнанники» отправлялись в дорогу без денег и без запасов еды и не останавливались на отдых в одном и том же месте больше, чем на одну ночь.
Рабби Зуся жил в большой бедности, он привык учиться, сидя рядом с братом на полу в бейс-мидраше. Рассказывают, что многие из тех, кто слышал о его великой мудрости и праведности, придя к нему издалека, были удивлены его простым образом жизни и рваной одеждой. Согласно известной истории, однажды пришли к рабби Дов-Беру из Межирича братья рабби Шмельке из Никольсбурга и рабби Пинхос Горовиц. Они спросили, как можно выполнить то, что сказано в последней мишне трактата «Брохойс»: «обязан человек благословлять за зло так же, как он благословляет за добро»? Магид велел им обратиться за ответом к рабби Зусе. Они нашли его за печкой и сказали, что их послал Магид. Рабби Зуся ответил: «Не могу понять, почему наш святой учитель послал вас ко мне. Живу спокойно, все у меня есть, всем доволен… Как могу я научить вас принимать страдания с любовью, если сам никогда в жизни не страдал?!»
Он любил говорить о себе в третьем лице: «Зуся говорит». При этом он ссылался на то, что только Б г может говорить о Себе «Я», как сказано в первой из Десяти заповедей: «Я — Г сподь, Б г твой».
В хасидских рассказах рабби Зуся предстает как праведник, который способствовал раскаянию многих тысяч грешников. Он признавался в своих как бы прегрешениях и недостойных поступках перед другим человеком, который тоже был не без греха, и таким образом приводил собеседника к покаянию.
Рабби Зуся был известен своей преданностью Всевышнему. Алтер Ребе говорил о нем: «Его трепет был столь велик, что даже на Небесах это воспринималось, как чудо». Рабби Зуся демонстрировал несравненные примеры аѓавас Исроэль (любви к евреям), много сил отдал освобождению пленных. Он также славился своим глубоким эмоциональным подходом к молитве и добродетельностью. Именно рабби Зуся дал Алтер Ребе свою рекомендацию на книгу «Тания».
Рассказывают, что незадолго до смерти он сказал: «Когда я предстану перед небесным судом, никто не спросит меня: «Зуся, почему ты не был Авраѓамом, Яаковом или Моше?» Меня оглядят и спросят: «Зуся, почему ты не был Зусей?!»
Скончался рабби Зуся 2 швата 5560 года (17/28 января 1800 г.) от болезни и был похоронен возле своего учителя, рабби Дов-Бера из Межирича. Первоначально на его надгробной плите было написано: «Здесь лежит цадик… служивший Всевышнему в любви, с радостью переносивший страдания и вернувший многих к раскаянию». Позже ее переделали и написали просто: «Ребе р. Зуся».
…Недельная глава «Брейшис» содержит в себе не одну интересную историю. Среди прочего Тора рассказывает нам о сыновьях Адама, Каине и Ѓевеле: «И стал Ѓевель пастухом овец, а Каин стал земледельцем» (Брейшис, 4: 2). Далее упоминаются жертвоприношения, которые сделали братья Г споду. Каин принес «от плодов земли», и Раши объясняет, что это было «из худшего», и добавляет, что «есть агада, гласящая, что это было льняное семя». В то же время Ѓевель принес Б гу в жертву овец «от первородных стада своего и от их туков».
Тора продолжает: «И призрел Г сподь на Ѓевеля и на его дар. А на Каина и на его дар не призрел». Увидев, что Б г не принял его жертву, Каин был весьма разочарован: «И досадно стало Каину очень, и поникло его лицо» (там же, 4: 4, 5).
Каин был обижен тем, что Всевышний не принял его жертвы. Он был уверен, что его жертвоприношение будет охотно и с удовольствием принято Г сподом, ведь он принес его первым. Становится ясно, что Каин не мог в таком случае отнестись небрежно, формально к исполнению столь важного дела. Ведь он спешил первым принести жертву Всевышнему совсем не для того, чтобы выразить Ему свое пренебрежение, не дай Б г! Он хотел доставить Ему удовольствие! А когда Б г отказался принять его дар, Каин очень огорчился.
Нам нужно понять, чем руководствовался Каин при выборе того, что он хочет принести в жертву Б гу. Почему он был уверен, что его дар будет принят? В чем состояла его ошибка? Почему Г сподь «на Каина и на его дар не призрел», в отличие от его брата Ѓевеля, который принес нечто иное, и удостоился того, что его дар был принят?
Незадолго до этой истории Тора рассказывает о четырех реках, которые вышли из райского сада. Тора сообщает нам, что «имя одной — Пишон, она обтекает всю землю Хавила». Раши в своем комментарии объясняет, что это название было дано реке, «потому что там выращивают пиштан (лен)».
То, что река была названа в честь растения, которое культивируют в тех местах, конечно, подтверждает, что лен является очень важным продуктом земледелия. Именно поэтому Каин-земледелец, желая принести в жертву Б гу лучшее из лучших плодов земли, решил взять для этого семя льна. На этом и основывалась его уверенность, что Всевышний благосклонно отнесется к его жертвоприношению.
Тем не менее, выбрав лучший вид, Каин не посчитал себя обязанным предоставить лучшие из лучших семян этого вида. Он принес «из худшего», худшие из семян льна, которые имел. Он полагал, что главное — принести из лучшего вида семян, независимо от того, каково их качество. Следовательно, его жертва состояла из семян лучшего вида растений, но выбрал он из них худшие.
В отличие от своего брата, Ѓевель, хотя и не выбрал лучший вид животных и решил принести в жертву только овец (мелкий рогатый скот, а не быков или коров), но из своих овец он выбрал наилучших. Ѓевель пожертвовал «от первородных стада своего и от тука их», ягнят без порока. И поэтому «призрел Г сподь на Ѓевеля и на его дар. А на Каина и на его дар не призрел».
Эта история учит нас основам выбора жизненного пути. Рамбам пишет в своей книге «Мишне-Тора» (в конце раздела «Законы о животных, запрещенных для жертвоприношения»): «Кто хочет удостоиться, должен принести в жертву «наилучшее, наикрасивейшее из того вида, который он выбрал для приношения». Как сказано: «Весь тук — Г споду» (Ваикро, 3: 16)».
Рамбам не пишет, что вы обязаны принести в жертву все самое лучшее в мире, но «из того вида, что приносите», что вы решили выбрать для приношения, пожертвуйте «самым красивым и наилучшим». Пусть вам послужит примером Ѓевель, который не выбрал для своего жертвоприношения животное из разряда крупного рогатого скота, считающегося самым лучшим, а взял всего лишь овец. Однако из овец он выбрал наилучших.
В чем же причина, по которой от человека не требуется принести в жертву Б гу самое лучшее из того, что существует? Желание принести жертву Всевышнему сочетается в моей душе с желанием отдать Ему лучшее из лучшего — «весь тук — Г споду». Тем самым я могу выразить свою любовь и понимание, что Создателю принадлежит весь этот мир: «Б гу принадлежит земля и всё, что наполняет ее…» (Теѓилим, 24: 1).
Но мир Б жий, — «земля и всё, что наполняет ее» — включает в себя огромное многообразие различных вещей, как великолепных и превосходных, так и совсем простых. Если бы я был обязан приносить Всевышнему только из самых красивых и лучших видов, существующих в мире, я не смог бы выразить то, что Б г — владыка всей Вселенной, каждого вида творений, в том числе и самых простых. Более того, если бы от человека действительно требовалось выбирать для жертвоприношений только самые лучшие виды, то тот, у кого их не было, вообще лишался возможности дать «весь тук — Г споду». Ведь нельзя отдать то, чего у тебя нет!
Поэтому, так как весь мир принадлежит Б гу, даже самые простые виды творений, то я приношу Ему в жертву все, что я посчитаю необходимым отдать Ему, даже из тех видов, которые не являются лучшими, потому что я тем самым подтверждаю Его право собственности на весь мир. Но из того вида, выбранного мною для жертвоприношения, я обязан отдать Г споду «весь тук», лучшее из лучшего, «первородных овец стада своего».
Если мы хотим пожертвовать Всевышнему что-то свое, когда в нас просыпается желание сделать для Него нечто большее, чем обычно, мы хотим приблизиться к Нему еще ближе, мы решаем исполнить в полной мере заповедь цдоки. При этом надо понимать, что нам необязательно тянуться за великими, никто не требует от нас, чтобы мы нашли что-нибудь единственное и неповторимое в этом мире, какую-нибудь драгоценнейшую жертву пиштан… Мы вполне можем обойтись самым лучшим из того, что есть у нас.
Тора говорит нам: «Вас не просят использовать таланты, которых у вас нет. Вы их не имеете. У вас нет «льна». Но таланты, которые у вас есть, те, что дал вам Б г, все самое лучшее в вас, вы должны посвятить служению Всевышнему». И когда мы пожертвуем Б гу из лучшего, что у нас есть, «весь тук», он воздаст нам все лучшее — и материальное, и духовное!