Printed fromchabad.odessa.ua
ב"ה

Когда евреи просят Всевышнего…

Четверг, 23. Май, 2013 - 2:21

 

IMG_2605_Rabbi of Odessa_Avraam Volf2 копия.jpgРаввин Авраѓам-Йеѓошуа Гешель славился особой любовью к народу Израиля. В Америке после Второй мировой войны он нес на своих слабых и хрупких плечах боль и страдания многих евреев. Иногда он мог даже всплакнуть, когда слышал о горестях и проблемах других людей. Страдания собратьев были ему намного ближе, чем свои собственные. Он неоднократно подвергал опасности свое доброе имя и достоинство в попытках помочь другим.

Однажды в доме рава Гешеля появился человек, который пережил все ужасы нацизма и был сломлен духовно. Он совсем недавно приехал из Европы и надеялся обосноваться в Америке, но его жене отказали в визе по состоянию здоровья, и она осталась на острове Элис-Айленд в ожидании депортации. Этот человек был безутешен и намекнул, что если его жену депортируют, он, не колеблясь, покончит жизнь самоубийством, не дай Б‑г! «Не волнуйтесь, пожалуйста, не волнуйтесь, — умолял рав Гешель. — Уверяю вас, что на следующей неделе ваша жена будет здесь с вами!» Услышав слова праведника, посетитель почувствовал облегчение и ушел, успокоенный заверением раввина.

Рав Моргенштерн, ученик рава Гешеля, который присутствовал при этом, осмелился спросить своего учителя, как тот столь легко мог дать такое смелое обещание. «Но вы же видели, в каком отчаянии был этот несчастный?! — ответил раввин. — Прежде всего, я попытался успокоить его, и, слава Б‑гу, мне это удалось. По крайней мере, всю ближайшую неделю он будет чувствовать себя лучше, а через неделю, увидев, что я был неправ, и что его жену депортируют из страны, он скажет: «Авраѓам-Йеѓошуа не настоящий раввин, Авраѓам-Йеѓошуа — лжец. Зато по крайней мере на целую неделю я смог избавить его от душевных страданий!»

Затем рав Гешель взял книгу Псалмов и начал с большим воодушевлением ее читать. Слезы текли по его щекам, когда он молил: «Пожалуйста, Г‑споди, пожалуйста, позаботься о том, чтобы сказанное Авраѓамом-Йеѓошуа не было ложью. Я просто пытался помочь евреям в большой беде. Пожалуйста, не дай мне сделаться лжецом…» — так он молился несколько часов, до поздней ночи. И Всевышний услышал его молитвы: женщине было разрешено остаться в Америке, и она воссоединилась со своим мужем…

В нашей недельной главе «Беѓаалойсхо» Тора говорит о пасхальной жертве, которую народ Израиля принес через год после выхода из Египта: «И говорил Г‑сподь Моше в пустыне Синай во втором году после исхода из Египта, в первом месяце, так: «Пусть совершают сыны Израиля Песах в его пору назначенную. В четырнадцатый день этого месяца, после полудня совершите его в его пору назначенную. По всем законам о нем и по всем предписаниям о нем совершите его» (Бамидбор, 9: 1–3).

И затем Тора говорит о тех евреях, которые были нечисты в то время, и не могли совершить пасхальное жертвоприношение. Эти сыны Израиля пожаловались: «Почему же лишимся права принести жертву Г‑споду?» Их слова были услышаны Всевышним, и благодаря им евреи получили заповедь о Песах шейни («втором Песахе»).

Возникает вопрос: мы читаем главу «Беѓаалойсхо», третью по порядку в Книге Бамидбор. Тора описывает здесь события, которые произошли в месяце нисон, в то время как в начале Бамидбор говорится о том, что было позже: «И говорил Г‑сподь Моше в пустыне Синай, в шатре собрания, в первый день второго месяца, во втором году после их исхода из Египта» — это было новомесячье ияра, через месяц после событий, описанных в нашей главе.

Раши объясняет это следующим образом: «Отрывок в начале четвертой книги не был изречен до ияра, второго месяца. Отсюда мы учим, что нет «раннего» и «позднего» в Торе (то есть, порядок повествования не обязательно является хронологическим). А почему четвертая книга Торы не начинается этим разделом? Потому что он содержит нечто предосудительное для Израиля: за сорок лет пребывания евреев в пустыне они принесли только эту жертву Песах» (комментарий на Бамидбор, 9: 1). Следуя логике событий, было бы естественным, чтобы именно рассказ о пасхальной жертве из нашей недельной главы открывал Книгу Бамидбор. И только потому, что в нем содержится «нечто предосудительное для Израиля», рассказ об этом был отложен до главы «Беѓаалойсхо».

Однако требует объяснения само утверждение Раши о том, что евреи могли быть подвергнуты осуждению за то, что сорок лет в пустыне они не приносили пасхальные жертвы. Ведь сам Б‑г повелел народу Израиля исполнять эту заповедь только тогда, когда он войдет в Землю обетованную. В недельной главе «Бой» Всевышний, давая заповедь пасхальной жертвы, повелевает: «И будет, когда придете на землю, которую даст Г‑сподь вам, как Он говорил, то храните это служение» (Шмойс, 12: 25). Раши толкует этот стих так: «Писание связывает это служение с их приходом в Землю Израиля. В пустыне им вменялось в обязанность только одно пасхальное жертвоприношение, которое они совершили во втором году по велению Превечного». Таким образом, еврейскому народу ясно и однозначно было сказано, что заповедь о пасхальной жертве нужно исполнять только в Земле Израиля, а пасхальное жертвоприношение, о котором говорится в нашей недельной главе, совершается по исключительному указанию Всевышнего. Какое же осуждение может вызвать то, что евреи не приносили пасхальные жертвы в пустыне? Неужели это осуждение может быть настолько серьезно, что из-за него этот отрывок не поставлен в начало Книги Бамидбор, несмотря на то, что он полностью для этого подходит согласно хронологии событий?!

Вопрос становится еще более острым, когда мы, углубляясь в чтение Торы, замечаем, что начало трех книг Пятикнижия — Шмойс, Ваикро, Бамидбор — характеризуется общностью содержания. И более того — в этом однородном материале непосредственно звучит мотив, который постепенно усиливается, — мотив любви к народу Израиля.

Раши в своем комментарии на первый стих Книги Шмойс говорит: «Хотя Писание уже перечислило их (членов семьи Яакова, сошедших в Египет) поименно при их жизни, вновь перечислило их после смерти, тем самым показывая, насколько они были дороги Превечному». В начале Книги Ваикро он утверждает: «Слово «воззвал» (первое в Книге Ваикро) выражает расположение, благосклонность и является обращением, каким пользуются ангелы-служители». А комментируя первые строки Книги Бамидбор, Раши объясняет: «Потому что они были дороги Ему, исчислял их вновь и вновь».

Учитывая вышесказанное, более подходило начать Бамидбор с рассказа о пасхальной жертве из нашей недельной главы, для того чтобы сила любви повышалась от книги к книге. В Книге Шмойс привязанность Всевышнего к народу Израиля проявляется сама по себе. Б‑г любит Израиль, поэтому перечисляет их имена снова, тем самым показывая, «насколько они были дороги» Ему. В Книге Ваикро выражается более возвышенная любовь — тем, что Б‑г дает сынам Израиля «заповеди, указания и повеления». Хумаш Бамидбор должен выразить еще бо́льшую привязанность — расположение, которое высказано через необычное повеление исполнить заповедь о пасхальной жертве, которую они не обязаны были исполнять в пустыне. Более того, они получили дополнительную заповедь — только потому, что возмутились: «Почему же лишимся права принести жертву Г‑споду?» — что является наивысшим выражением любви к ним со стороны Всевышнего!

Но в этом и заключается объяснение, почему именно в главе о пасхальной жертве, где с особой силой выражается расположение Всевышнего к евреям, также находит свое выражение и «нечто предосудительное для Израиля». Их возражение «Почему же лишимся права?..» доказало, что народ способен воздействовать на Всевышнего так, что Он разрешит евреям исполнять заповедь о пасхальной жертве и в месяце ияр. Евреи получили «Второй Песах», но это произошло благодаря требованиям, на которые отважились только немногие из них. А где же были все остальные, весь народ Израиля в течение 40 лет? Почему они не поинтересовались, за что «лишились права» совершать пасхальное жертвоприношение каждый год? Это их совершенно не беспокоило?!

Хотя Б‑г и повелел, что эта заповедь должна быть исполнена только по прибытии в Страну Израиля, но она не была непосредственно связана с самой землей, как заповедь о бикурим или десятине. Это было всего лишь указание, которое они не обязаны были исполнять до вступления в Землю обетованную.

Почему сыны Израиля не усвоили урок и не поддержали тех немногих, кто кричал «Почему же лишимся права?..», и чья просьба была выполнена Творцом с удовольствием? Если бы евреи сказали, что им хотелось бы исполнять эту заповедь каждый год, то, конечно, они совершали бы пасхальное жертвоприношение и в пустыне! Всевышний благоволил к ним, почему они не использовали это? Это и есть повод для «осуждения Израиля». Именно об этом Раши говорит: «в нем содержится «нечто предосудительное», ибо «за сорок лет пребывания сынов Израиля в пустыне они принесли только эту жертву Песах». Именно потому, что в этой главе наряду с выражением благосклонности выражается и осуждение сынов Израиля, она не открывает Книгу Бамидбор…

Из этой истории мы узнаём также и о том, насколько велика была преданность глав Израиля своему поколению. Ведь Моше и Аѓарон могли от своего имени попросить у Б‑га разрешения совершать пасхальное жертвоприношение в течении всех лет пребывания в пустыне. Если бы они это сделали, то, конечно, получили бы повеление исполнять эту заповедь. Но главы Израиля не думали о личной выгоде и даже о духовном величии, если это может хоть как-то повредить их народу. «Осуждение Израиля» в нашей недельной главе приводится намеком, лишь для того, чтобы научить евреев: если бы Израиль спросил «Почему же лишимся права?..», его просьба могла быть принята Всевышним. Но если бы Моше и Аѓарон так сказали, и их просьба была бы выполнена, тогда «осуждение Израиля» проявилось бы более ясно и четко: вот вы не попросили об этом, а Моше и Аѓарон попросили, они потребовали, и их претензии были удовлетворены! Так что, будучи верными пастырями своего поколения, чтобы не возникло, не дай Б‑г, реального осуждения сынов Израиля, они отказались от духовных привилегий, которые могли бы получить, принося пасхальные жертвы в течение 40 лет. Самое главное для них — чтобы осуждение Израиля не выражалось открыто и ясно.

А мы из рассказа о Песах шейни должны уяснить для себя: даже самая простая просьба сынов Израиля принимается Всевышним благосклонно. Поэтому каждый из нас должен все время спрашивать Его: «Ад мосай?! — До каких пор?! Вышли все сроки, и мы хотим истинного и полного Избавления сразу и сейчас!»

Комментарии: Когда евреи просят Всевышнего…
Нет добавленных комментариев