Каждый четверг в шесть вечера в нашей синагоге проходят два урока Торы, которые могут посещать все желающие (надо отметить, что для членов общины ежедневно с семи утра и до девяти вечера проводятся многочисленные уроки — для мужчин и для женщин, по Торе, Мишне, Талмуду, хасидизму, Кабале, однако уроки по четвергам предназначаются для всех, независимо от уровня знаний: и для тех, кто уже много знает, и для тех, кто впервые перешагнул порог синагоги). На прошлой неделе во время перерыва между уроками ко мне обратились с вопросом две молодые семьи из тех, кто только начинает делать свои первые шаги в мире Торы и соблюдения заповедей. Они спросили меня: «Правда ли, что евреи начинают день с исполнения своих духовных обязанностей: молитвы, благотворительности и т. д., а физические потребности организма, такие как еда и питье, не должны стоять на первом месте?» Я не упустил возможности и использовал пятнадцатиминутный перерыв на то, чтобы объяснить им смысл понятий «мои потребности» и «потребности Б‑га» так, как это представлено в иудаизме:
— Одна известная легенда, — сказал я им, — рассказывает о встрече Моше Монтефиоре с английской королевой, которая спросила, в какую сумму оценивается его состояние. Монтефиоре сказал, что должен проверить это. Через несколько дней он вернулся к королеве и назвал ей определенную сумму. Королева была удивлена: «Всем известно, что ваше состояние гораздо больше!» — воскликнула она. Монтефиоре пояснил: «Земли, дома, заводы и фабрики не истинное мое богатство. Сегодня они у меня, а завтра могут перестать быть моими. А деньги, пожертвованные мною на благотворительность — это и есть мое настоящее достояние…»
Тора заповедует нам помогать бедным и слабым, во-первых, потому что наши деньги принадлежат Творцу мира, а мы — просто посланники, которые должны их правильно использовать. Всевышний решил дать нам деньги для того, чтобы мы передали некоторую их часть тем, кто нуждается. Если мы вспомним, что мы всего лишь «казначеи», будет легче открыть свое сердце и карман и добросовестно выполнять возложенные на нас обязанности. Количество цдоки зависит от потребностей получателя, как сказано в Торе: «По мере нужды его, чего недостает ему» (Дворим, 15: 8). Однако в том случае, когда финансовые возможности дарителя ограничены и нет настоятельной необходимости кому-то помочь, еврейский закон гласит, что человек отдает на благотворительность маасер (десятую часть доходов), а некоторые избранные — хомеш (пятую часть). Эта традиция ведет свое начало со времен наших праотцов Авраѓама, Ицхока и Яакова.
По еврейскому закону заповедь цдоки исполняется в любое время, когда бедняк приходит и просит подаяние. Но, конечно, есть моменты, когда рекомендуется давать деньги бедным или в благотворительный фонд. Желательно давать цдоку перед молитвой или перед зажиганием субботних свечей. В дополнение к деньгам, которые раздают нищим, важно иметь в каждом доме купат цдока (копилку для благотворительных средств). Рекомендуется также поставить такую копилку в детской комнате, как часть еврейского воспитания, чтобы вызвать у детей особое желание давать цдоку. Ребе советует устанавливать копилку на видном месте в доме, на кухне, и повесить на стене, чтобы добавить святости стенам жилища.
Все вышесказанное подводит нас к нашей сегодняшней недельной главе «Ваякѓейль», которая вместе со следующей за ней главой «Пкудей» в более чем двух сотнях стихов описывает во всех подробностях строительство Мишкана. Но прежде чем рассказать сынам Израиля, как построить Скинию, Моше говорит: «Шесть дней делать должно работу, а в седьмой день будет для вас святыня, Суббота прекращения работ Г‑споду» (Шмойс, 35: 2). Почему Моше повторяет четвертую из десяти заповедей, которые народ Израиля уже слышал на горе Синай? Раши объясняет: «Запрет относительно Субботы предваряет повеление построить Скинию, тем самым говоря, что это последнее Субботы не отодвигает». Действительно народ Израиля знает о том, что в Субботу нельзя работать со времен дарования Торы. Но так как было особое повеление построить Мишкан Всевышнего, возникало опасение, что строители могут ошибиться и подумать, что эта заповедь отменяет святость Субботы. Моше повторил заповедь о соблюдении Субботы перед указаниями о строительстве Святилища, чтобы подчеркнуть ее приоритет.
Как мы уже знаем, наша недельная глава не первая в Торе, где упоминается о строительстве Мишкана. Вся история была рассказана в главах «Трумо» и «Тецаве», с той разницей, что там говорится о том, как Творец повелел Моше построить Скинию, а здесь Моше пересказывает все это народу Израиля. Интересно отметить, что когда Б‑г повелел Моше построить Скинию, Он тоже напомнил заповедь о Субботе почти теми же словами: «Шесть дней пусть выполняется работа, а в седьмой день — Суббота полного прекращения трудов, святыня Г‑споду» (Шмойс, 31: 15). Раши и здесь объясняет: «И ты, хотя Я назначил тебя повелевать им относительно сооружения Скинии, пусть не покажется тебе допустимым оттеснить Субботу из-за той работы». Интересно, что в главе «Ваякѓейль» Моше предваряет заповедь о Субботе указаниям о строительстве Мишкана, а в главах «Трумо» и «Тецаве», Всевышний сначала ставит задачу построения Скинии и только в главе «Ки сисо» — через 230 стихов! — упоминает заповедь о соблюдении Субботы. Почему же Моше изменил порядок, в котором говорил Всевышний?
Талмуд приводит интересную дискуссию о том, как определить Субботу, если еврей, по воле случая, оказался в пустыне или на необитаемом острове и не может вспомнить, когда была предыдущая Суббота. Например, человек путешествовал и оказался в заброшенном уголке земли, где нет даже телефонных линий, а его мобильник разрядился. Вдобавок к этому он что-то праздновал в ту ночь, выпил немного вина, и это поспособствовало его глубокому и длительному сну. Когда он проснулся, то не смог вспомнить, в какой день это было, четверг или пятницу, и у него нет никакой возможности проверить это (в наше время такой инцидент случается редко, но пятьсот или тысячу лет назад вполне мог иметь место). Возникает вопрос, что он должен делать, когда праздновать Субботу? Если этот день пятница, то вечером он должен встретить Субботу, а если четверг, то должен подождать до завтрашнего вечера.
Талмуд (трактат «Шабос», 69) обсуждает эту проблему. Допустим, человек долгое время пребывает в пустыне и потерял счет дням. Спрашивается, как ему узнать, когда нужно отмечать Шабос? «Ему следует отсчитать шесть дней, начиная с того дня, когда он понял, что потерял счет времени, — говорит рав Ѓуна. — И на седьмой день по его расчетам — вести себя так, будто этот день действительно Суббота». Хия бар Рав считает по-другому: «Когда человек понял, что потерял счет времени, следующий же день он должен «назначить» Субботой. По истечению «его» Шабоса, он снова отсчитывает шесть дней, и на седьмой — у него опять будет Суббота. Так он «устанавливает» неделю».
Далее Талмуд объясняет, что в основе различий между этими двумя мнениями лежат разные «точки отсчета». В основе логической цепочки, которую выстраивает рав Ѓуна, — модель Сотворения мира. Ведь мы знаем, что Всевышний создал мир за шесть дней, а на седьмой — «отдыхал». Так и человек, оказавшийся в непростой ситуации, должен «скопировать» эту модель, начиная с момента, когда он, потеряв счет времени, опомнился. А Хия бар Рав берет за основу момент сотворения первого человека — Адама, которого Всевышний создал и вдохнул в него жизнь, как известно, накануне Субботы. Так и человек, утративший ощущение времени, осознав потерю ориентации, будто бы «рождается» заново, как Адам. И на следующий день у него — Шабос.
Так и в истории с Мишканом. Всевышний заповедует строить шесть дней в неделю и только после этого упоминает Субботу. Моше, следуя по стопам Адама, прежде упоминает Субботу и только потом передает указания о строительстве Скинии.
На самом деле, спор ведется о том, что важнее. Все согласны, что есть святость и обыденность. Вопрос в том, что на первом месте? Например, человек зарабатывает тысячу долларов, из которых он должен выделитьмаасер на благотворительность. Есть несколько способов это сделать. Один заключается в том, что он сначала использует девятьсот долларов на свои личные потребности, а затем сто последних отдаст на благотворительность. Второй — сначала он даст сто долларов на благотворительность и только после этого использует остальное для себя. Какой же путь правильный? Каждый согласится, что перво-наперво он должен пожертвовать на благотворительность. По той простой причине, что никто не знает, каково будет его финансовое состояние после использования всех девятисот долларов, будет ли у него возможность выполнить мицву. Поэтому лучше давать цдоку сразу, пока существует такая возможность. И так надо поступать при исполнении любой заповеди. Только Всевышний, имеющий контроль над будущим, может позволить себе начать с шести дней работы и закончить отдыхом в Субботу. Но человек из плоти и крови не имеет такой возможности. Он не должен откладывать исполнение заповеди на потом, так как не знает, что произойдет в будущем.
Этот спор может возникнуть по любому вопросу еврейской жизни. Например, в еврейских школах несколько часов в день учат религиозные предметы и в оставшуюся часть дня — светские. Какие предметы следует учить первыми? Некоторые считают, что это неважно, главное — посвятить определенные часы иудаизму. Любавичский Ребе настаивал на том, что иудаизм должен изучаться сразу в начале дня, это то, что важно, а затем можно поставить и светские предметы. И это та же дилемма. Что стоит на первом месте? Сначала считаем шесть дней и только тогда празднуем Шабос, или начинаем со святой Субботы и только потом спускаемся в будние дни?
То же самое в истории о строительстве Мишкана. Что важнее: строить жилище для Всевышнего или соблюдать Субботу? Моше учит нас в нашей сегодняшней главе, что Суббота стоит на первом месте. Еврей начинает свой день с молитвы, которая является частью «Субботы» (мира святости и духовности) в будни, а перед этим он дает цдоку, и только потом использует остальную часть денег для себя. Когда мы ставим нужды Всевышнего на первое место по отношению к нашим нуждам, то мера за меру, Творец ставит наши потребности на первое место и воздает нам по заслугам нашим.