Одно из новых понятий, которое я узнал во время своего пребывания в качестве посланника Любавичского Ребе в Одессе, — «не с улицы». Я не знаю, является ли это выражение типично одесским или его употребляют во всех странах СНГ, но для меня это было нечто новое. Особенно после того, как я уже прослужил шесть лет в качестве раввина города Херсона, где дверь моего дома всегда была открыта для самых разных людей: евреев и неевреев, детей и взрослых, больных и здоровых, богатых и бедных… Никогда прежде знакомые и друзья не обращались ко мне по телефону или при встрече с просьбой принять того или иного человека по их рекомендации, говоря: «Он наш друг, мы хорошо его знаем, примите его, как нас самих». Каждый, кто приходит ко мне в мои приемные часы (а в экстренных случаях — даже в любое время), всегда получает, с Б‑жьей помощью, радушный прием. С первого дня моего пребывания в Одессе я неоднократно говорил, объяснял и на деле доказывал, что нет никакой необходимости звонить и просить меня принять кого бы то ни было. Однако звонки и просьбы продолжают поступать. Поэтому я решил использовать эту возможность, чтобы снова сообщить: любой человек может прийти ко мне на прием, записавшись у секретаря. Я уверен, что такой же порядок приема установлен у всех раввинов на Украине и во всем мире. Для этого не надо использовать связи и друзей, потому что в этом состоит суть деятельности раввина. Раввин всегда рад помочь — даже тем, кого он видит в первый раз и, возможно, никогда больше не встретит вновь. На приеме у раввина каждый человек будет чувствовать себя «как дома»…
В Танахе мы находим интересную историю на эту тему — рассказ о Наамане, военачальнике Арама (государства на территории сегодняшней Сирии). Арам был тогда ближневосточной «сверхдержавой», которая часто тревожила покой Израильского царства. Нааман стоял во главе самой мощной армии в регионе, именно он руководил нападениями на Израиль. Однажды он взял в плен «из земли Израильской маленькую нааритянку» (девочку из города Нааран в наделе колена Эфраима), которая стала служанкой в его доме. В то время Нааман был болен цораас. Слово цораасобычно переводят как «проказа», но это не обычная естественная болезнь, и сегодня она не существует. Рамбам пишет: «Это было знамение и чудо, случившееся в среде евреев» («Мишне-Тора», «Законы цораас», 16: 10). Посылая эту болезнь человеку, Всевышний указывал, что не доволен его поведением. В данном случае, как сказано в мидрашах, Нааман получилцораас за то, что держал в плену еврейскую девочку.
Маленькая нааритянка рассказала жене Наамана, что есть в Израиле пророк Элиша, который может творить чудеса и исцелять людей. Она посоветовала Нааману обратиться к Элише, и тот исцелит его. Нааман рассказал царю Арама о том, что предложила пленница из Земли Израиля. Царь сразу согласился и добавил, что даст ему письмо к царю Израиля, чтобы тот позаботился об исцелении военачальника.
Нааман приехал в Израиль со своей свитой и дорогими подарками. Прочитав письмо, царь Израиля «разодрал одежды свои и сказал: «Разве я Б‑г, чтобы умерщвлять и оживлять, что этот посылает ко мне человека излечить его от проказы его? Вот, знайте же и смотрите, как он ищет повода враждовать со мною» (Млохим II, 5: 7). Пророк Элиша послал сообщение царю: «Зачем разодрал ты одежды свои? Пусть придет он ко мне и узнает, что есть пророк в Израиле» (там же, стих 8).
Когда Нааман прибыл со своей пышной свитой к дому пророка, Элиша не принял его и даже не вышел посмотреть на него! Он просто послал своего слугу сказать, чтобы Нааман пошел и окунулся семь раз в воды реки Иордан, и тогда он будет исцелен. Нааман был очень оскорблен тем, что пророк не вышел к нему навстречу. Он разгневался и сказал, что реки дамасские лучше всех вод Израиля, и если он должен омыться, то предпочел бы сделать это там. В гневе он собирался покинуть Израиль, но его советники упросили его попробовать последовать совету пророка. В конце концов, Нааман смягчился, спустился к реке и окунулся в Иордане семь раз, как велел Элиша. И произошло чудо: «Вернулась к нему чистота тела его, и стало оно как тело малого ребенка, и он очистился» (Млохим II, 5: 14). Нааман вернулся к Элише со всей своей свитой, чтобы поблагодарить пророка за исцеление. На этот раз он был принят с парадного входа. Он хотел одарить пророка подарками, но Элиша отказался принять от него что бы то ни было…
* * *
Наша сегодняшняя недельная глава «Ваикро» начинается со слов: «И воззвал Г‑сподь к Моше и говорил ему…» (Ваикро, 1: 1) Этот стих является продолжением написанного в окончании Книги Шмойс, где сказано, что Моше построил Скинию, а затем «не мог Моше войти в Шатер собрания, ибо пребывало над ним облако, и слава Г‑спода наполняла Скинию» (Шмойс, 40: 35). Моше побоялся войти в Скинию и остался снаружи, тогда Сам Г‑сподь позвал его предстать перед Ним.
Во времена Моше у народов мира тоже был пророк столь же высокого уровня. Его звали Билам. Комментируя стих «И не восстал более пророк в Израиле как Моше, которого знал Г‑сподь лицом к лицу (Дворим, 34: 10), мидраш говорит: «В Израиле не восстал, но среди народов мира был один такой» («Дворим рабо», 14: 34). В своем комментарии к началу нашей недельной главы Раши говорит, что есть огромная разница между отношением Творца к Биламу и к Моше: «Пророкам из народов мира Он явил себя таким образом, который определен выражением, указывающим на случайный характер и присутствие нечистоты, как сказано: «И встретился Б‑г Биламу» (Бамидбор, 23: 4). В этом стихе использовано слово с корнем, одним из значений которого является «нечистота». Это означает, что Всевышний случайно встретил Билама «на улице» и сказал ему несколько слов. Он никогда не приглашал его для официальной встречи. С Моше все было не так. Мы читаем, что «воззвал Г‑сподь к Моше». Следовательно, Б‑г призвал Моше, чтобы он вошел в Скинию, тогда Он говорил с ним. И это было не впервые, когда Б‑г призвал Моше и попросил его встретиться с ним лицом к лицу. О первой встрече Моше с Б‑гом сказано: «И воззвал к нему Б‑г из терновника, и сказал: «Моше, Моше» (Шмойс, 3: 4). Во второй раз Б‑г призвал Моше для личной встречи во время дарования Торы: «А гора Синай дымилась вся, потому что сошел на нее Г‑сподь в огне. И восходил от нее дым, как дым печи обжиговой; и содрогалась вся гора очень… И сошел Г‑сподь на гору Синай, на вершину горы, и призвал Г‑сподь Моше на вершину горы, и взошел Моше» (Шмойс, 19: 20). В главе «Ваикро» — это уже третий призыв. И мидраш в комментарии на стих: «Привел меня царь в покои свои» (Песнь песней, 1: 4), говорит: «Это Моше, о котором сказано: «И воззвал к Моше» («Ялкут Шимони», 429).
Еврей должен стараться быть похожим на Всевышнего, идти Его путями, быть как Он милостивым. Всевышний пригласил Моше «домой» для разговора, а не случайно встретил его и перебросился парой слов. Так и мы должны вести себя по отношению к другому еврею. Недостаточно встретиться с ним в синагоге и, между прочим, узнать, как он поживает. Это, конечно, правильно и красиво. Но от нас ожидают подражания Всевышнему: «Привел меня царь в покои свои». Следовательно, мы должны пригласить ближнего к себе домой на субботнюю трапезу, принять его «с парадного входа», «постелить перед ним красную дорожку», уделить ему максимум внимания, как и подобает царскому сыну. А если однажды мы уже сделали это, то Тора напоминает, что Б‑г сделал это с Моше три раза, и это будет мерой для нас. Всевышний всегда приглашал Моше к себе.
И когда мы без устали будем снова и снова приглашать другого еврея к себе домой, то мы сможем удостоиться — по принципу «мера за меру» — того, что Творец приблизит нас к себе «и воззовет» к нам на «языке любви».