Printed from chabad.odessa.ua

ЕВРЕЙСКИЕ ИНСТРУКЦИИ

Четверг, 03. Октябрь, 2019 - 2:32



38752_o.jpg

ОСВОБОЖДЕНИЕ ОТ ОБЕТОВ

В канун Рош Гашана, после утренней молитвы «Шахарит», принято устраивать церемонию освобождения от обетов (гатарат недарим). Иудаизм, очень чувствительно относится к тому, что выходит из уст человека, в особенности к обещаниям и обязательствам, которые он высказывает. В книге «Коѓелет» (Экклезиаст) прямо сказано: «Лучше не обещать - чем обещать и не исполнить», а Тора говорит: «Если дашь обет Г споду твоему Б гу, не замедли исполнить его, ибо Господь твой Бог взыщет его с тебя и будет на тебе грех» и «… да не скажет он зря - все, что вышло из уст его, пусть сделает». Кстати, в этих словах наши мудрецы видят намек на то, что освобождение от обетов должно происходить именно в канун Рош ѓа-Шана, в последний день месяца элул — последние буквы ивритских слов ло яхель дваро - кехоль ѓа-йоцэ… («да не скажет он зря - все, что вышло…») - те же самые буквы, которые образуют слово элул.

При этом, по законам Торы, даже обычная фраза, типа «Не буду больше есть сладкое» считается полноценной клятвой, поэтому перед Рош ѓа-Шана мы отменяем все без исключения обещания данные намеренно или случайно, без умысла. Следует однако помнить, что во время этой церемонии человек освобождаются только от обетов по отношению к Б гу и себе, но никак не по отношению к другим людям. Так же следует помнить, что суд (а именно он осуществляет процедуру ѓатарат недарим) полномочен освободить только от опрометчиво данных обетов — например, вы что-то пообещали, а потом выясняется, что это физически невозможно исполнить, или исполнение приведет к нарушению других заповедей, или нанесет ущерб здоровью, но никак не потому что расхотелось или идея разонравилась!

Как же происходит ѓатарат недарим? Для этого требуется присутствие минимум 3 человек, которые имеют право освободить от данных обетов каждого, кто пожелает (так как три еврея - это уже бейт-дин, правомочный еврейский суд), но лучше, проводить эту церемонию в миньяне (10 человек). При этом все они сидят (судьи!) и лишь тот, кого освобождают от обетов, стоит (как стоят перед судьями). Освобождаемый читает текст (он приводится в сидурах и махзоре — сборники молитв на Рош ѓа-Шана), а остальные (то есть судьи) ему отвечают. Тому, кто затрудняется прочесть текст на иврите, разрешается прочесть его на любом понятном ему языке.

Ѓатарат недарим можно делать в течение всего дня — кануна Рош ѓа-Шана — а в самом крайнем случае это можно сделать и позже, до Йом Кипура. Хотя, лучше до такой крайности не доводить…

 

ШОФАР И ЕГО ЗВУКИ

Как ни странно, но почти все, что приходит нам на ум в связи с празднованием Рош ѓа-Шана — вещи необязательные. Все эти гранаты, яблоки с медом, голова рыбы, ташлих, освобождение от обетов и прочее — это не законы, а еврейские обычаи. Это, вроде, наших намеков Всевышнему — чего мы ожидаем от грядущего года (Б г — он понятливый, и этого ему обычно вполне достаточно, тем более что он и в сердцах наших читает как в открытой книге. А, в сердцах наших написано тоже самое и здесь мы не лукавим и искренне хотим доброго и сладкого года и быть головой, а не хвостом, и быть полными заповедями и заслугами, как гранат косточками…) 

Так что все это обычаи. Да, освященные веками и традицией, ставшие почти законами, но это не законы. Закон для Рош ѓа-Шана (не считая обычных праздничных законов типа воздержания от работы, кидуша, молитв) есть один — слушать трубление в шофар. То есть, услышал звук шофара (о том, какой именно звук нужно услышать — чуть ниже) и свободен, программа-минимум выполнена! Правда, тогда и Всевышний в ответ тоже может выполнить по отношению к тебе только программу-минимум — но это уж как говориться издержки мировоззрения.

Так что же нужно услышать? 

Различают следующие виды звуков шофара:

• звук «ткиа» («трубление») начинается на нижней ноте и переходит к верхней ноте с нарастанием звучности. Символизирует призыв к пробуждению совести и к возвращению к Богу.

• звук «труа» («тревога»), серия отрывистых звуков на нижней ноте, заканчивающихся на верхней. Эти девять коротких и резких звуков, передают грусть и тоску.

• звук «шварим» («тремоло»), быстрое чередование нижней и верхней ноты. Три коротких звука, напоминают вздох, как знак осознания своих ошибок.

Эти звуки группируются в серии, и Тора обязывает человека выслушать, как минимум, тридцать звуковых «серий», необходимых для того, чтобы ликвидировать любые сомнения относительно исполнения заповеди Торы (то есть проигрываются все возможные сочетания последовательностей звуков). 

Шофар слушают не только мужчины, но также женщины и дети (а вот трубит мужчина). «Трубач», должен делать это стоя и, перед самым началом трубления, ему напоминают, что он выполняет данную заповедь за всех присутствующих (понятно, что все слушающие шофар должны сосредоточиться на выполнении заповеди, как будто делают это сами). 

Перед трублением произносят два благословения: «Услышать звук шофара…» и «Шеѓехеяну (давший нам дожить до этого дня)» и затем, вплоть до окончания трубления в шофар никто не произносит ни звука. 

Если Рош а-Шана совпадает с шабатом, трубление в шофар не производится. 

В «Мусаф» (дополнительная молитва праздничного дня) производится тридцать дополнительных трублений в шофар в различных комбинациях, а в конце молитвы принято трубить в шофар еще 40 раз. Таким образом, общее количество трублений достигает ста (минимум, напомним — 30).

Ну и в заключение — из чего же может быть изготовлен шофар? В общих чертах — это должно быть рог кошерного животного (то есть жвачное парнокопытное семейства полорогих), хотя здесь, как везде у евреев, имеются нюансы.

Так, не делают шофар из рогов коровы и сернобыка. Рог коровы не используют в связи с грехом Золотого Тельца (наши мудрецы сказали, что «обвинитель не может быть защитником», а звук шофара звучит как наша просьба к Творцу миров о милосердии). У сернобыка же рог прямой и острый, а в Талмуде сказано, что шофар должен быть изогнутым (изогнутый шофар символизирует подчинение Всевышнему). 

Рог коровы и быка также не используются для шофара из-за того, что на иврите его называют «керен», а не «шофар», которым называют рог барана, козла, антилопы и газели, из которых и делают предмет нашей статьи.

Правда, рог козерога используется редко (хотя если нет других вариантов, то этот вполне сойдет), рог антилопы получил большое распространение в общинах Йемена, а вот в ашкеназских общинах больше всего популярен бараний рог (хотя он в основном прямой, но небольшой изгиб делает его пригодным для использования).

И, конечно же, слушая в Рош ѓа-Шана звуки шофара, нужно помнить, что главное в шофаре это не количество колен и степень кривизны, а чистота намерений и помыслов трубящего и слушающего эти звуки.

 

БЛАГОСЛОВЕНИЯ ПРИ ЗАЖЖЕНИИ СВЕЧЕЙ В ДНИ ПРАЗДНИКА

Свечи зажигает женщина, произнося при этом два благословения:

 

1. Борух Ато А-дой-ной, Э-лой-ѓей-ну, Мелех ѓо-Ойлом, ашер кидешону, бемицвойсов вецивону леѓадлик нейр шель Йойм-ѓа-Зикоройн! (Благословен ты, Г сподь, Б г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам зажигать свечу в честь Дня Памяти!) 

2. Борух Ато А-дой-ной, Э-лой-ѓей-ну, Мелех ѓо-Ойлом, шеѓэхейону, вэкиймону веѓигийону лизман ѓазэ! (Благословен ты, Г сподь, Б г наш, Царь Вселенной, который даровал нам жизнь и поддерживал ее в нас, и дал нам возможность дожить до этого времени!)

 

ТРУБЛЕНИЕ В ШОФАР

Возможно, вы будете удивлены, но главная (а, по сути, и единственная) в настоящее время заповедь Рош ѓа-Шана — трубление в шофар. Раньше, в те славные времена, когда на горе Мория стоял Храм, была еще заповедь о принесении огнепалимой жертвы, но сейчас из заповедей остался только шофар. То есть, если вы в этот праздник не съели кусочек яблока, предварительно обмазанный медом, то вы просто не съели кусок яблока с медом. Если вы не съели гранат, то вы не съели гранат (Эти кулинарные изыски — вообще не мицвот (заповеди), а симаним (знаки). Но, если вы в каждый из этих праздничных дней не слышали звук шофара, то вы не выполнили заповедь, изложенную в главе «Эмор» книги «Ваикра»: «в седьмой месяц, в первый день месяца, да будет у вас покой, напоминание о трубном звуке, священное собрание».

В главе «Пинхас» (книга «Бемидбар») Рош ѓа-Шана называется «Днем трубления», причем хотя в главе «Беѓаалотха» упоминается отдельная заповедь о трублении в трубы в момент принесения в Храме общественных жертв, труба не может быть использована для исполнения заповеди трубления в Рош ѓа-Шана. Дело в том, что трубы больше ассоциируется или с сигналом общего сбора по случаю важного, торжественного или тревожного, события, или с ликованием в час победы, звук же шофара ассоциируется с глубокими внутренними переживаниями и непосредственным обращением к самой душе человека («Может ли народ не всполошиться, если прозвучит в городе рог?» говорит пророк Амос). По традиции, передаваемой от Моше, известно, что для того, чтобы заповедь трубления в шофар была исполнена правильно, необходимо, чтобы каждое трубление состояло из трех отдельных, четко выраженных частей: ткиа, шварим и труа. 

Ткиа - долгий протяжный звук, который начинается на нижней ноте и переходит к верхней ноте с нарастанием звучности. Ткиа символизирует призыв к пробуждению совести и к возвращению к Богу. Финальное трубление называется «ткиа гдола» («большое трубление») и оно длится дольше на верхней ноте.

«Труа» («тревога»), серия (не меньше девяти) отрывистых звуков на нижней ноте, заканчивающихся на верхней. Эти короткие и резкие звуки, передают грусть и тоску.

Шварим — («тремоло»), быстрое чередование нижней и верхней ноты — три коротких звука, напоминающие вздох, как знак осознания своих ошибок.

Относительно шварим мнения расходятся: некоторые авторитеты считают, что шварим - это ряд отдельных прерывистых звуков и завершающий протяжный звук ткиа; другие считают, что шварим должны быть заменены труа - более короткими дробными звуками; третье мнение заключается в том, что трубление должно состоять как из звуков шварим, так и из звуков труа, которым предшествует и которые завершает протяжный звук ткиа. По традиции трубление в синагоге производится в соответствии со всеми тремя мнениями.

Вообще же звуки шофара в этот день предназначены для того, чтобы: провозгласить коронование Творца Мира; пробудить трепет перед Творцом; напомнить об акедат Ицхак (жертвоприношении Ицхака, о Даровании Торы на горе Синай и о приходе Машиаха. 

Шофар призывает человека к раскаянию, заставляя его задуматься о своих поступках (кроме того, говорят, что эти звуки сбивают с толку Сатана, который в этот день выступает против нас обвинителем в Небесном Суде). Рамбам писал: «Трубление в шофар призывает человека пробудиться. Как сказано: «Пробуждайтесь, спящие, и взгляните на свои дела. Вспомните своего Творца и вернитесь к Нему с раскаянием. Не утратьте чувство реальности, как люди, которые гоняются за несбыточным и тратят свои годы на достижение никому не нужного. Взгляните на свои собственные души и взвесьте свои поступки. Оставьте свои дурные пути и дурные помыслы и вернитесь ко Всевышнему, чтобы Он мог проявить милость по отношению к вам». 

В Талмуде написано, что шофар разрешается изготовлять из рогов баранов, диких и домашних козлов, антилоп и газелей. Рекомендуется использовать рог барана, который ассоциируется с жертвоприношением Ицхака, запрещено брать рога коров, поскольку Сатана может напомнить Всевышнему о грехе золотого тельца и, тем самым, отвратить Бога от прощения нынешних грехов. Кроме того, проблема в том, что рог быка и коровы на иврите называют «керен», а не «шофар», как рог овцы, козла, антилопы и газели.

Шофары из бараньих рогов чаще всего используют ашкеназские евреи. Рог барана почти прямой, но небольшой изгиб делает его пригодным для применения (по мнению рабби Йеѓуды, изогнутый шофар символизирует подчинение Всевышнему. Именно по причине прямизны в качестве шофара не используют рог сернобыка). А вот йеменские общины предпочитают рог антилопы, так как шофар из ее длинного и изогнутого рога способен издавать громкий и мелодичный звук. 

И напоследок… Мидраш утверждает, что на горе Синай в момент Дарования Торы звучал шофар, сделанный из левого рога барана, принесённого в жертву Авраѓамом взамен Ицхака, а вот шофар из его правого рога будет трубить, когда соберутся вместе рассеянные колена Израиля.

 

ТАШЛИХ

Существует традиция днем в Рош ѓа-Шана, спускаться к какому-либо водоему — реке, озеру, морю (туда, где живет рыба, хоть к аквариуму, но приятнее все-таки к морю) и стряхивать края одежды, как бы сбрасывая грехи в воду. Этот обычай подтверждается словами пророка Нехемии: «Вытряхнул я полы свои и сказал: «Так вытряхнет Б г каждого». Тем самым, как бы показываем всем, что избавляемся от груза и тяжести всех своих грехов и дурных поступков. Это церемония «облегчения совести» называется «ташлих», что значит «ты сбросишь», а позаимствовано название из предсказаний пророка Михи: «И ты сбросишь все наши грехи на дно самого глубокого моря».

Обычно ташлих делают в первый день праздника, но если он, приходится на субботу, то церемонию проводят во второй день. В этом году ташлих будет проходить в первый день, 30 сентября. Выход из синагоги (Осипова, 21) по направлению к морю — примерно в 17:45.

 

«ГРОЗНЫЕ ДНИ»

Ничего общего с «Днями окаянными» Бунина здесь нет. «Грозные дни» («ямим нораим» на иврите), они же «Дни трепета», они же «Десять дней раскаяния» — это период от праздника Рош ѓа-Шана до Йом Кипура. А название этих дней напоминают человеку об их значении — это время между двумя днями суда, между Рош ѓа-Шана, когда выносится приговор, и Йом Кипуром, когда на вынесенном приговоре ставят печать.

 

ПОСТ ГЕДАЛЬИ

3 тишрея, на следующий день после Рош ѓа-Шана, наступает пост Гедальи (Цом Гедалья).

Пост был установлен мудрецами после смерти Гедальи, сына Ахикама, последнего правителя Иудеи, убитого Ишмаэлем, сыном Нетаньи. Вообще-то Гедалья был убит второго (или первого) тишрея, но поскольку в праздник нельзя поститься, то пост начинается после Рош ѓа-Шана. 

Пост продолжается от восхода солнца до появления первых звезд. Все это время воздерживаются от любых еды и питья. Если Рош ѓа-Шана выпадает на четверг и пятницу (как в этом году), то пост переносится на воскресенье, потому что в субботу постятся только в Йом-Кипур.

 

ЦОМ КАЛЬ

«Цом каль» переводится с иврита как «легкого поста» и это традиционное пожелание перед каждым постом (кроме поста 9 ава). На первый взгляд это выглядит противоречием: отказ от еды и питья подразумевает, определенные проблемы и неудобства и если мы желаем легко поста, то зачем он вообще нужен? Но посты существуют в еврейской традиции не для того, чтобы мы истязали себя и не потому что страдания — наша цель. Отказ от еды и питья освобождает время и приводит человека в состояние, в котором эффективней делать «тшуву» — самоанализ, исправление ошибок, внутренние изменения к лучшему. И конечная цель поста, конечно, — позитив: в короткой перспективе — тшува, в долгой — глобальное исправление мира и приход Машиаха.

Таким образом, самый лучший рецепт для того, чтобы пост не был в тягость — сосредоточиться на тшуве, тогда вам ни о чем другом и не захочется думать. Также, непосредственно перед постом, рекомендуется выпить 1-2 литра (5-6 чашек) горячего и сильно сладкого чая — для того, чтобы повысить уровень сахара в крови. Тогда пост будет легко переноситься, и так поступают во многих еврейских семьях, в которых пост — многолетняя традиция.

Комментарии: ЕВРЕЙСКИЕ ИНСТРУКЦИИ
Нет добавленных комментариев