Мы приближаемся к Десяти дням раскаяния, когда в Шмоне-эсре, центральную еврейскую молитву, добавляют четыре просьбы о хорошей записи и подписи. В первом благословении произносят: «Вспомни нас ради жизни и запиши в Книгу жизни — ради Себя, Б‑г жизни». Во втором — «Кто подобен Тебе, милосердный Отец? Милостиво помнишь Ты о Своих творениях, даруя им жизнь». В предпоследнем благословении добавляют: «Запиши всех сынов завета Твоего [в Книгу] благополучной жизни». А в последнем — произносят: «Да будем мы упомянуты и записаны в открытой перед Тобой Книге жизни, благословения, мира, благоденствия, избавления, утешения и добрых предначертаний, мы и весь народ Твой, дом Израиля, на благополучную жизнь и мир».
Если внимательно проанализировать содержание этих отрывков, то у каждого человека, с ответственностью подходящего к тому, что исходит из его уст, возникнет сильное недоумение и даже, возможно, некоторое беспокойство. Как произошел скачок между первой и последней просьбой? Как получилось, что в начале молитвы мы были смиренными и вежливыми и просили минимум — жизнь, а приблизившись к концу, вдруг осмеливаемся потребовать высококачественную жизнь? Просто жизнь нас уже не устраивает, и мы просим, чтобы она была благополучной и приятной! Удивительно, как мы могли набраться смелости! Что заставляет нас думать, что мы имеем право на все это?!
Основание для ответа мы найдем в трудах Любавичского Ребе, который указывает на его источник в центральной теме нашей сегодняшней недельной главы «Ки совой». Дело в том, что между началом и концом молитвы мы изменились, и соответственно изменили стиль своего обращения к Всевышнему. Заметим, что последние просьбы появляются в двух заключительных благословениях, а о чем говорится до этого? Шмоне-эсре — это молитва прошения. Мы просим того, чего нам не хватает, того, чего мы не достигли. Мы стоим, как бедняки в дверях, и просим начать получать. Однако в конце молитвы мы меняем стиль и переходим к благодарению за то, что уже получили, к признанию того, что наша жизнь полна чудес, и нам есть за что быть благодарными. Слава Б‑гу, мы приходим домой, а на столе — уже готовый ужин. Разве это не чудо? Кто-то много работал и чувствовал необходимость сделать нас счастливыми. Ему приятно, что он доставил нам удовольствие. Слава Б‑гу, мы обращаемся к нашему супругу или супруге с просьбой сделать покупки для семьи, и он/она улыбается и делает это. Разве это не чудо? Мы нашли спутника жизни, которому нравится сотрудничать с нами. И если человек благодарен за то, что у него уже есть — он вправе просить все больше и больше. Б‑г дает ему больше поводов для выражения благодарности. И дело не в том, что Б‑г ждет наших комплиментов, а в гораздо более глубоком намерении. Когда человек благодарит за то, что он получил, это означает, что он ценит полученное им сокровище. Он понимает, что Б‑г послал ему благо, и он должен использовать эту благодать в соответствии с волей Всевышнего. Итак, Б‑г хочет дать ему больше, чтобы он мог продолжать использовать это должным образом. Но когда он сосредотачивается на слезах и жалобах и не упоминает о том, что уже получил — у Творца не остается причин давать ему это, потому что если вы не цените то, что вы получили, — зачем давать вам больше?
Вот как Любавичский Ребе пишет об этом в необычном по своей резкости письме, адресованном человеку, который жаловался, что «никогда не видел добра в своей жизни»:
«В ответ на ваше письмо, в котором вы пишете о своей нынешней ситуации и о том, что на протяжении всей вашей жизни вы не испытали ничего хорошего… Похоже, вы сами не ощущаете противоречия в своем письме. Для человека, которого Б‑г благословил женой и детьми, говорить, что он никогда не видел ничего хорошего, является неблагодарностью крайней степени…
Я хочу пробудить в вас понимание, что, возможно, это и есть причина слабого здоровья и отсутствия роста в средствах существования, поскольку не признается Б‑жье благословение в вопросе более важном, чем здоровье и средства существования, каким является благословением на сынов и дочерей, идущих путями Всевышнего… И когда человек начнет служить Г‑споду, будет благословлен в радости… несомненно, благословение Всевышнего также будет добавлено в отношении здоровья и пропитания» («Игрос койдеш», часть 12, стр. 270).
В одной из бесед на тему нашей недельной главы Ребе ясно дает понять, что получение изобилия с Небес зависит в первую очередь от выражения благодарности. В конце повествования о приношении бикурим (первых плодов нового урожая) говорится: «В сей день Г‑сподь, Б‑г твой, повелевает тебе исполнять эти законы и правопорядки; и соблюдай и исполняй их всем сердцем твоим и всею душою твоей» (Дворим, 26: 16). Понятно, что это приказ и повеление соблюдать и выполнять заповедь. Раши же дает удивительное толкование, согласно которому последние слова — это обещание награды за соблюдение заповеди о первинках: «Голос с небес благословляет его этими словами: «Если ты принес сегодня первые плоды, удостоишься принести также и в следующем году». Согласно Раши, заповедь о бикурим — единственная заповедь в Торе, дающая еврею право на величайшую награду, которую он может попросить в этом мире. Голос, спустившийся с Небес, обещает ему год жизни, обязуется, что так же, как он принес первинки сегодня, так он сможет снова подняться в Иерусалим в следующем году и принести бикурим. И это, конечно, чудо: почему мицва бикурим внезапно приносит такую награду, которую не дает ни одна другая заповедь? Также непонятно, что заставляет Бас-Коль — Голос с Небес — выйти и благословить его? Ответ заключается в том, что заповедь о первых плодах построена по принципу «мера за меру», и поскольку человек признает добро за полученную благодать и приносит первые плоды в знак благодарности, Всевышний заверяет его, что он удостоится благодарить и в следующем году. Более того: поскольку он не просто благодарит в своем сердце, но произносит во всеуслышание отрывок о бикурим (Дворим, 26: 5–10) необычным способом — «и возгласишь ты и скажешь», как написано в нашей главе, — путем изъявления благодарности громким голосом, поэтому сходит с Небес Бас-Коль и отвечает, и благословляет его.
Я закончу красивой историей, которую рассказала мне мама, да будет она здорова, пока писалась данная статья, и поэтому я расценил это как волю Провидения добавить ее к своему тексту:
«Как дела?» — спросил однажды Баал-Шем-Тов водовоза Йоселе. «Слава Б‑гу, очень плохо», — ответил тот. «Почему?» — спросил Бешт. Йоселе объяснил: «Что я могу сказать вам, рабби? Мне 78 лет, я выполняю тяжелую физическую работу. Кроме того, моя дочь несколько дней назад развелась с мужем, очень настрадавшись от него, и переехала в мой дом со всеми своими детьми, и я полон печали по этому поводу». Бешт ответил ему: «Благословляю тебя, что скоро у тебя будет хорошая жизнь». Сразу же все хасиды, сопровождавшие рабби, подумали про себя, как же ему станет хорошо? Что может измениться в жизни Йоселе в этом возрасте? Через неделю Бешт снова встретился с Йоселе и спросил, как у него дела. На этот раз Йоселе неожиданно ответил: «У меня все отлично. Я счастлив и рад, и благодарю Б‑га за все хорошее, что Он мне дает. Посмотрите на меня: хотя я уже пожилой человек, но все еще могу работать физически, есть люди моего возраста, которые вообще не могут работать! Моя работа очень важна, я обеспечиваю водой всех жителей города, потому что без воды невозможно жить, у меня большие заслуги. А недавно моя дочь, так страдавшая в своей супружеской жизни, наконец, развелась со своим мужем, который много лет огорчал ее. И теперь она переехала в мой дом, и мы с женой постоянно находимся в компании наших внуков». Именно тогда хасиды поняли значение благословения: на самом деле ничего существенного не изменилось в жизни водовоза, за исключением одной великой и очень важной вещи — взгляда на жизнь. И это сделало его жизнь прекрасной и счастливой!