В последние годы стало очень модно и престижно изучать Кабалу. Одни «учат», другие «преподают» кабалистическое учение, а ведь когда-то оно было тайным знанием избранных мудрецов. Сегодня уже трудно понять, кто является его реальным носителем, кто знает и понимает, а кто просто занимается шарлатанством и пытается, используя глупость и неведение, продавать обществу «воздух»…
Многие люди спрашивают: что такое Кабала? Если вы хотите это узнать, и у вас есть несколько минут, посидите спокойно и попытайтесь сосредоточиться. Я попробую ответить вам на этот вопрос. Вы увидите, насколько прекрасным может быть изучение Кабалы посредством учения хасидизма, которое разъясняет и преподносит тайное, полное сложностей кабалистическое знание в соответствии с готовностью общества принять и понять его (поэтому если вы чувствуете, что пока не готовы, отложите эту статью в сторону и обратитесь к ней в более подходящий момент).
…На этой неделе мы отмечаем важную дату в истории Хабада — Йуд шват, 10 швата. В этот день 60 лет назад, в 5710 (1950) году, душа шестого Любавичского Ребе рабби Йосефа-Ицхока Шнеерсона покинула этот мир, и в этот же день ровно через год руководство Хабадом принял на себя седьмой Любавичский Ребе — рабби Менахем-Мендел Шнеерсон.
У руководителей Хабада существует обычай к каждому еврейскому празднику или памятной дате произносить маймор (философский трактат, в котором разбираются глубинные вопросы хасидизма). Этой традиции придерживался и предыдущий Любавичский Ребе. Его последний маймор начинается со стиха из Книги Шир ѓаширим — «Песни песней»(5: 1): «Боси легани — Пришел я в сад мой». Майморсостоит из 20 глав. Первые пять глав подготовлены предыдущим Ребе к йорцайту его бабушки, ребецн Ривки, жены четвертого Любавичского Ребе, душа которой покинула наш мир 10 швата 5674 (1914) года. Следующие пять глав Ребе подготовил к 13 швата,йорцайту его матери ребецн Стерны-Сары, жены Ребе Рашаба (пятого Любавичского Ребе). Еще пять глав связаны с Пуримом, а последние пять глав были подготовлены ко 2 нисона, йорцайту Ребе Рашаба.
Ребе Йосеф-Ицхок выпустил маймор «Боси легани» к 10 швата, и именно в этот день его святая душа покинула наш мир, так чтомаймор стал для нас, с одной стороны, своего рода завещанием, а, с другой — историей его жизни.
Приняв на себя руководство Хабадом, седьмой Любавичский Ребе, рабби Менахем-Мендел Шнеерсон каждый год произносил маймор, в котором объяснял одну главу из маймора «Боси легани» своего тестя, предыдущего Ребе. После того, как в 5730 (1970) году были разобраны все главы, цикл возобновился сначала. Так что в нынешнем, 5770 году мы стоим в начале четвертого цикла (хотя Ребе уже не произносит майморы, хасиды продолжают изучать те, что вышли в прошлые годы).
На фарбренгене 10 швата 5732 (1972) года Ребе объяснил, почему можно считать, что в майморе «Боси легани» содержится завещание и особое послание предыдущего Ребе своим современникам и ученикам, а также последующим поколениям евреев. Жизнь Ребе представляла собой 70 лет самоотверженного служения Всевышнему, из которых 30 лет Ребе руководил Хабадом, отдавая всего себя сохранению и процветанию еврейского народа, как в России, так и в Польше и в США. Это были годы тяжелых испытаний. 10 швата — йорцайт Ребе — подводит итог всей его жизни и его деяниям, как в последней главе в конце книги приводится обобщение всех ее глав. Поэтому этот маймор может считаться завещанием, и более того, он является для нас источником святости, из которого мы сами можем черпать духовные силы.
Слова «Пришел я в сад мой, сестра моя, невеста…» — это, как упоминалось выше, цитата из Песни песней царя Шломо. Еврейские мудрецы много спорили об этой книге. На первый взгляд, она может показаться обычным сборником стихов о любви. Тем не менее, Раши говорит, что этот мир не был достойным местом до тех пор, пока царь Шломо не создал Песнь песней. Раши приводит спор еврейских мудрецов (Мишна, трактат «Йодаим», 3: 5) о том, следует ли считать эту книгу частью Священного писания: «Рабби Акива говорит, если все книги святы, то Песнь песней — святая святых».
И здесь возникает вопрос: известно, что Песнь песней была написана в тот день, когда был построен Первый храм. Можно ли сказать, что мир до тех пор не был достойным местом? А как же все праведники, которые жили до этого?! И как быть с великим днем дарования Торы сынам Израиля?! Ведь Песнь песней была написана приблизительно через 800 лет после вступления евреев в Эрец-Исроэль!.. И еще мы должны понять и осмыслить всю глубину разногласий между мудрецами по поводу того, должна Песнь песней входить в список книг Танаха или нет.
Поэтическая форма и образность Песни песней вводит в заблуждение непосвященного читателя, видящего в ней поэму о любви между мужчиной и женщиной, которая, на первый взгляд, не может заключать в себе какие-либо идеи морали, воспитания или святости. В отличие от нее другие священные книги дают нам представление о жизни и учат нас, как мы должны жить в соответствии с видением Б-га. Законы, которые нам следует в жизни соблюдать, заключены в Пятикнижии. В книгах пророков Б-г представляет нам историю в перспективе и обращает наше внимание на те ошибки, которых мы должны остерегаться и не повторять. Даже в Свитке Эстер, где ни разу не упоминается Имя Всевышнего, мы все время ощущаем Б-жественное присутствие и руку Творца, управляющего миром. И только Песнь песней служит выражению вдохновенной любви между женихом и невестой, и не обнаруживает видимой связи с Торой Всевышнего и священными книгами. Имя Всевышнего лишь один раз упоминается в ней. Все это стало причиной, по которой некоторые мудрецы не видят связи между этой книгой и другими священными книгами. Но рабби Акива говорит: «Святая святых».
Для того чтобы понять это, обратимся к известной истории из трактата «Хагига». «Четверо вошли в Пардес. Это были Бен-Азай, Бен-Зома, Элиша бен Абуя и рабби Акива». Пардес на иврите означает «фруктовый сад», но также это и аббревиатура четырех уровней постижения Торы: пшат — простое буквальное объяснение, ремез — намек, драш — толкование, сод — объяснение с помощью тайного учения, Кабалы. Как видно из слов Талмуда («четверо вошли вПардес»), постичь Тору на всех уровнях удается лишь немногим… Раши поясняет, что эти четверо мудрецов «поднялись на Небеса», чтобы познать вкус существования Б-га, приблизиться к Б-жественной сущности, чтобы увидеть скрытое.
Талмуд продолжает: «Сказал им рабби Акива: «Когда вы приблизитесь к камням прозрачного мрамора, не говорите: «Вода! Вода!», ибо сказано: «Говорящий ложное не устоит пред глазами Моими» (Теѓилим, 101: 7). Бен-Азай взглянул и умер. Бен-Зома повредился в уме. Элиша бен Абуя стал вероотступником. А рабби Акива вошел с миром и вышел с миром». Далее рассказывается, что рабби Йеѓошуа бен Хананья встретил позднее Бен-Зому, поднимающегося на Храмовую гору. Бен-Зома не узнал его, а когда рабби Йеѓошуа спросил, чем он так занят, ответил: «Я смотрю в просвет между нижними водами и верхними водами, и он не составляет и трех пальцев». Сказал рабби Йеѓошуа своим ученикам: «Бен-Зома все еще там!» Из этого мы понимаем, что рабби Акива, предупреждая: «Не говорите: «Вода! Вода!», имел в виду нижние и верхние воды.
Вам показалось все это сложным? Сейчас станет понятнее!
Ребе Цемах-Цедек (третий Любавичский Ребе) объясняет, что на второй день Творения Б-г разделил «верхние» и «нижние воды», которые в первый день были едины. Как мы знаем, с духовной точки зрения вода символизирует удовольствие. До второго дня Творения лишь «дух Всесильного парил над водою» (Брейшис, 1: 2). И был тогда только один вид удовольствия — Б-г, потому что это действительно единственная реальность, это есть правда Творения. На второй день Б-г создал другого рода наслаждение: удовольствие от вещей, которые не связаны со Всевышним и, возможно, даже противоречат Ему: земные, физические удовольствия, которые человек получает от пищи, напитков, удовлетворения собственного самолюбия, похоти тела во всех ее проявлениях. А еще были созданы удовольствия, способные полностью победить человека, такие, как слава, власть, деньги и так далее. Эти наслаждения не только не отвечают Б-жественной действительности, но даже убивают в человеке Б-жественное начало. Они отстраняют человека от Б-жественной реальности и заставляют забыть о ней.
Со второго дня Творения фактически начинается противостояние между двумя видами воды — между Б-жественным удовольствием и физическим наслаждением. Именно об этом предупреждает своих спутников рабби Акива: «Вы поднимаетесь сейчас в гораздо более высокие миры, и там вы удостоитесь познать истинное наслаждение, Б-жественное удовольствие. После этого вам будет очень трудно вернуться назад в мир противоречий и ограничений. Тогда, не дай Б-г, может возникнуть ситуация, при которой вы останетесь только наверху или спуститесь вниз и будете только внизу. Для того чтобы вы могли беспрепятственно войти в верхний мир и безопасно выйти из него, нельзя говорить «Вода! Вода!», ибо ясно, что нет двух видов воды. Существует связь и гармония между двумя видами удовольствия. Работа человека заключается в том, чтобы обнаружить эту связь и понять, что наш мир является отражением высшего мира, что плоть на самом деле — это зеркало души, а материальность — зеркало духовности. Каждое земное удовольствие здесь, в этом мире имеет более высокую Б-жественную сущность, и вы должны объединить эти вещи, это Б-жественное единство здесь, чтобы открыть для себя Б-га.
Теперь попытаемся понять Песнь песней. В реальности она — о любви между Б-гом и еврейским народом. Если мы будем изучать эту книгу, используя комментарий Раши, то сможем понять все заключенные в ней намеки и иносказания. Одна песня намекает на Исход из Египта, другие рассказывают о даровании Торы или строительстве Мишкана, о мане, падающем с небес, об уничтожении египтян, о расступившихся водах Красного моря. Так объясняют образы Песни песней все комментаторы, не говоря уже о Кабале и учении хасидизма, которые видят в ней то, что и в самом деле можно назвать «святая святых», — любовь между Всевышним и Его сыновьями, связь между Небом и землей.
Но почему же царь Шломо написал эту книгу в аллегорической форме? Почему бы не написать таким образом, чтобы сразу было понятно, что это духовное послание, а не песни о любви? Почему он написал так, что тот, кто не знает комментариев, не увидит духовности, а воспримет все, как описание частей тела жениха и невесты?!
Учение хасидизма объясняет, что в этом и заключается тайна, что именно благодаря истинной любви между мужчиной и женщиной можно увидеть зеркало души и ее любовь к Б-гу. Наш мир является отражением Небес, другими словами, материальность — зеркало духовности. Что же связывает физические наслаждения с духовностью? Царь Шломо говорит нам, что «нижние воды» являются лишь отражением «верхних вод», в них можно увидеть связь между духовным и материальным, это и есть Б-жественная действительность. Поэтому если мы хотим испытать Б-жественное удовольствие здесь, внизу, в нашем мире, мы можем сделать это, только если поймем, что это отношение народа Израиля к Б-гу. Как мы видим в земной реальности, если есть только физическое наслаждение без истинной любви, то человек получает удовольствие, но через несколько минут оно исчезает и от него ничего не остается. Для того чтобы любовь и наслаждение ею здесь, внизу были максимальны, необходимо также духовное измерение. Так мы должны понять, что физическая любовь на самом деле есть духовная любовь, и что когда в теле есть душа, оно само живет по-другому. Поэтому не следует избегать плоти, надо даже в ней видеть духовное измерение, как сказано: «И в плоти моей я вижу Б-га» (Иов, 19: 26).
Теперь мы яснее понимаем, почему «мир не был достойным местом до появления Песни песней». В то время все видели в нем лишь отрицательное: зло, преступления и другие грехи. Он был низшим из нижних миров, в котором шелуха выдается за натуральное зерно. Все понимали, что необходимо служить Всевышнему в этом мире, но казалось, что само место противоречит Б-жественности. Мы были посланы в этот нижний мир, чтобы служить Б-гу, но основная цель заключается в достижении мира истины. Человеку было ясно, что в этом мире есть святость, а дарование Торы привнесло в этот мир еще больше святости и полностью изменило его. Однако люди считали материальный мир нехорошим и стремились сделать все, чтобы в будущем суметь достичь духовного мира. Появление Песни песней полностью изменило отношение к материальному миру. Эта книга показала, что если правильно смотреть на этот мир, то можно увидеть, что он по своей сути, равен Б-жественности. Поэтому рабби Акива назвал Песнь песней «святая святых».
Теперь мы можем вернуться к тому, что говорит Ребе в майморе от 10 швата 5732 года. На самом деле, словами «Пришел я в сад мой, сестра моя, невеста…» царь Шломо пишет о строительстве Мишкана сынами Израиля в пустыне. Так говорит Всевышний: «Пришел Я в сад Мой, место, где сестра Моя, невеста…»
Предыдущий Ребе выпустил маймор к дате, которая связана с концом его дней и, подводя итоги своей земной жизни, Ребе оставил этому миру свое послание и завещание. Вспоминая историю жизни Ребе, мы понимаем, что он был капитаном корабля под названием «Народ Израиля» тридцать лет, которые стали самыми тяжелыми и страшными годами из всех, какие знал еврейский народ во все времена. Это были годы правления двух лидеров, олицетворявших человеческое зло: с одной стороны, Гитлер, да сотрется имя его, с другой — Сталин, да сотрется имя его. Вместе они убили около 100 миллионов человек, среди них — миллионы евреев. Ребе Йосеф-Ицхок был руководителем еврейского народа в те трудные дни. Он видел мир в самом мрачном и отвратительном состоянии, какое только можно себе представить.
Ребе руководил еврейским народом не из райского сада — он жил в этом аду. Он сам пострадал в России, покинув ее израненным и больным, он продолжал заботиться о евреях, оставшихся там. Ребе собирал для них деньги, и в то же время способствовал тому, чтобы весь мир знал, что там происходит, и помогал им. Все эти годы душа и сердце Ребе находились там, где он оставил тысячи хасидов. А среди жертв Холокоста оказались дочь Ребе и его зять, многие ученики и миллионы евреев, погибшие во Имя Всевышнего.
Раввин Хаим-Борух Ѓальберштром, который был помощником седьмого Любавичского Ребе, рассказывал со слов его жены, дочери предыдущего Ребе: однажды она вошла в приемную отца и увидела, что он плачет. На ее вопрос Ребе ответил: «Я не могу больше терпеть несчастья евреев…» Похожую историю рассказывают о тех временах, когда предыдущий Ребе жил еще в Польше, до начала Второй мировой войны. Однажды Ребе упал с кровати и сломал руку. Он был уже очень болен и не мог сам подняться с пола. Секретарь услышал шум в комнате, вошел и помог Ребе. К своему удивлению, он заметил, что Ребе… счастливо улыбается — и это в то время, когда он был в синяках и со сломанной рукой! Секретарь спросил: «Ребе, чему вы радуетесь?» Рабби Йосеф-Ицхок ответил: «Мне было открыто, что должно случиться что-то плохое, но я не знал, с кем это произойдет. Теперь, когда несчастье уже произошло, я радуюсь, что это случилось со мной, а не с каким-нибудь другим евреем».
Вот это и есть подлинный руководитель народа Израиля! Он не находится в изоляции, а живет вместе с евреями, живет их жизнью! Повторим: это были самые тяжелые для нашего народа тридцать лет. Всевышний избрал Ребе стоять у штурвала корабля во время шторма, когда бурное море угрожало в любой момент его потопить. Душа Ребе оставила этот мир, когда дым крематориев еще курился в Освенциме, а Сталин по-прежнему являлся единоличным руководителем Советского Союза. Сам Ребе был очень болен, почти полностью парализован, хотя никто никогда не слышал от него слов разочарования. В таком положении, казалось бы, его маймор должен был начинаться со слов: «Я человек, познавший беды» из Книги Эйха — Плача Ирмияѓу(3: 1). Ребе видел, как иудаизм сжигали, убивали в сталинских застенках, ссылали в Сибирь. Ребе не нужно было читать об этом в книгах, он видел все это собственными глазами и ощущал на самом себе. Поэтому было бы вполне логично, чтобы он завершил свою земную жизнь словами о том, что этот мир является местом, где правят злодеи. По крайней мере, Ребе мог сказать, что он оставляет этот мир и желает всем удачи в этих диких джунглях беззакония и жестокости. А вместо этого Ребе говорит: «Пришел я в сад мой, сестра моя, невеста…» Это жуткое место, наш мир, на самом деле — сад! Ребе объясняет, что из-за грехов человеческих Шхина (Б-жественное присутствие) покинула этот мир. Но затем семь праведников вернули ее обратно. Ребе говорит нам: «Я знаю, где мы живем! И я говорю вам, что этот мир действительно является садом! Это место, где могут вырасти прекрасные цветы и фрукты, доставляющие удовольствие людям. Правда, иногда вырастают в нем и сорняки, вредные для сада. Тогда человек должен выполнить свою работу: очистить сад от мусора. Но по сути своей это место предназначено для того, чтобы радоваться жизни, и в нем не должно быть пессимизма. Ваша жизнь — сад! Этот мир — сад! И только так надо смотреть на мир и людей, которые живут в нем!
Сам Ребе Йосеф-Ицхок жил именно так. Седьмой Любавичский Ребе говорит о своем тесте, что его жизнь была нелегка, но каждый, кто входил в его комнату, сразу чувствовал радость. В этом Ребе похож на Йосефа-праведника, на долю которого тоже выпало много испытаний: его мать умерла, когда ему было 9 лет, братья продали его в рабство… Можно было ожидать, что он горько разочаруется в жизни, но Йосеф, напротив, использовал каждую минуту для добрых дел. Так поступал и Ребе. «Не пытайтесь разрушить мой оптимизм! — говорит он в последнем в своей жизни майморе. — Вот итог моей жизни: «Пришел я в сад мой, сестра моя, невеста…» Я верю в этот мир, потому что Б-г уже пришел сюда! Не говорите: «Вода! Вода!..» Б-г здесь, в этом мире! Как вы сами строите свою жизнь, таким вы и видите этот мир!
Иными словами, каков ты — таков и окружающий тебя мир! Конечно, не стоит быть наивным. Важно знать, что происходит на самом деле, но вместе с тем нужно верить в этот мир! Ребе прекрасно знал, какими ничтожными людишками мы можем иногда быть, но это не мешало ему постоянно, даже в последние минуты своей жизни, пробуждать в нас веру в неисчерпаемый потенциал, заключенный в каждом из нас и во всем этом мире. Его девиз: «Пришел я в сад мой…» — чтобы сделать этот мир еще более прекрасным садом.