По Чернигову с удивительной быстротой распространилась новость: богатый горожанин, благочестивый еврей и видный филантроп, был приговорен… к ссылке в Сибирь! «Несчастный! — говорили между собой черниговские евреи. — Он такой прямой и добрый человек, казалось, никогда никому не причинявший зла. Двери его дома всегда были открыты для каждого нуждающегося». Но факт остается фактом — его обвинили в уклонении от уплаты налогов, и, несмотря на все старания нанятых им лучших адвокатов, он был признан виновным и приговорен к длительному сроку заключения с отбыванием его в далекой холодной Сибири.
За несколько дней до отправки по этапу ссыльный попросил о встрече с местным раввином. Обливаясь горючими слезами, он рассказал ему о том, как несколько месяцев назад ехал поездом, и в дверь его купе первого класса постучался проводник. Он спросил пассажира, знаком ли тот с Любавичским Ребе (речь идет о рабби Шмуэле Шнеерсоне, четвертом Любавичском Ребе, который был известен также как Ребе Моѓараш). Получив утвердительный ответ, проводник сказал, что Ребе также едет в этом поезде, и добавил: «Если хотите, можете пойти и поговорить с ним».
Наш герой с радостью ухватился за эту возможность и поспешил в купе Ребе, который тепло встретил пришедшего и долго подробно говорил с ним о его здоровье, семье, гешефтах и состоянии его дел. В конце беседы Ребе сказал: «У вас хорошие отношения с властями. Я слышал, что правительство планирует строительство железной дороги в Сибирь. Конечно, вы, используя ваши связи, сможете получить этот подряд».
— На этом и закончился наш разговор, — рыдая, окончил свой рассказ богач. — В тот момент я не придал должного значения словам Ребе. Зачем мне нужно было оставлять мой дом и семью и отправляться в далекую Сибирь прокладывать железную дорогу?! Но теперь я понимаю, что Ребе, с присущей ему силой Б‑жественного предвидения, предрекал мне путешествие в Сибирь. Он предложил мне отправиться туда с большим почетом и даже заработать на этом приличное состояние — но вместо этого меня отправляют туда в кандалах!
…В нашей сегодняшней недельной главе «Ваикро» рассказывается о законах жертвоприношений в Мишкане. Тора говорит о двух ключевых фигурах в среде народа Израиля — первосвященнике и правителе (главе народа, царе) — и указывает на типы жертв, которые они должны принести во искупление своего грехопадения: «Если священнослужитель помазанный согрешит в вину народу, то принесет он за свой грех, который он совершил, молодого тельца, без порока, Г‑споду в очистительную жертву» (Ваикро, 4: 3). И далее о правителе: «Если правитель согрешит и совершит неумышленно что-либо одно из всех заповедей Г‑спода, Б‑га его, чего делать не должно, и провинится, если осознан им будет его грех, то… принесет в свою жертву козла» (там же, стихи 22, 23).
Из приведенных цитат перед нами ясно предстает разница в отношении и влиянии первосвященника и правителя на народ Израиля. Когда говорится о первосвященнике «священнослужитель помазанный согрешит в вину народу», пишет Тора, что грех его — «вина народу». Это означает, что согрешивший первосвященник может привести весь народ в состояние духовного упадка. Что подтверждает комментарий Раши на этот стих: «Когда первосвященник совершает грех — это «вина народу», ведь они зависят от него, он искупает и молится за них, теперь же сам он согрешил и не может искупить их грехи, поэтому народ несет на себе бремя вины».
Однако когда дело доходит до царя, Раши объясняет слова «если правитель согрешит» так: «Счастливо то поколение, чей руководитель признает свои преступления, совершенные по ошибке, так как он раскается и в преступлениях, совершенных умышленно, и будет стремиться полностью устраниться от греха». Тем самым он будет способствовать духовному подъему всего народа в целом.
В чем же причина того, что грех первосвященника со всеми его добродетелями, человека, который первым представал пред Всевышним в Йом-Кипур и вообще являлся самым влиятельным духовным лидером народа Израиля, считается «виной народа», а грех правителя — «счастье поколения»?!
Отношения между евреем и Б‑гом могут строиться с помощью двух душевных порывов, которые обуславливают путь служения Всевышнему. Один из них связан с любовью к Б‑гу: евреи любят Творца, и, как следствие этой любви, исполняют Его заповеди. Второй связан со страхом (точнее — священным трепетом) перед Всевышним, вследствие чего у еврея возникает страх тяжести грехопадения, страх восстать против Царя царей, и из этого страха он исполняет Его заповеди.
В каждом из этих душевных порывов, когда они проявляются каждый сам по себе, есть достоинства, но есть и недостатки. Любовь к Б‑гу, несмотря на всю свою возвышенность и значительность, в конечном итоге всегда связана с человеческими эмоциями и реальностью. Любовь — это движение души, которое отражает реальность любящего — реальность любви к Творцу. И если существует человеческая реальность, пусть даже на уровне любви к Б‑гу, она может в конечном итоге привести к грехопадению.
В противоположность этому, страх перед Г‑сподом — это движение, которое отрицает реальность человека. В этом движении проявляется сущность Творца, пред Которым трепещут. Человек умаляет себя до состояния битуля (полнейшего устранения собственного «я») пред лицом Всевышнего. Находясь в этом состоянии, человек лишается возможности грешить, что придает трепету преимущество перед любовью. Но с другой стороны чувство страха приводит человека на грань краха, парализуя его действия, тогда как любовь пробуждает в нем энергию и желание действовать.
Учение хасидизма объясняет, что задача первосвященника — пробуждать и поддерживать любовь народа Израиля ко Всевышнему, как сказано об Аѓароне: «Любил мир и людей и приближал их к Торе». Роль же правителя заключается в поддержании в народе «страха перед Г‑сподом», как указывает Тора: «Поставь над собою царя, которого изберет Г‑сподь, Б‑г твой» (Дворим, 17: 15). Поэтому если в своих деяниях человек руководствуется любовью (категория «первосвященника»), то, несмотря на то, что это движение души, которое поощряет действия, в нем иногда проявляется сущность человека, а это, в конечном счете, может привести к состоянию «вины народа». Но если человек служит Всевышнему не только в любви, но и в страхе, с полным самоотречением (через категорию «правитель»), то он обречен на успех и придет к состоянию «счастливо поколение».
«Правитель» в человеке — это головной мозг, так как он руководит работой всего организма. Когда человек становится царем и повелителем над собой и своими устремлениями? Только тогда, когда его ум обладает абсолютной властью над его сердцем и другими органами и частями тела. Человек должен уметь управлять своим сердцем, его мозг должен властвовать над чувствами. И именно об этом Раши говорит: «Счастливо поколение». Когда человек испытывает истинное счастье? Когда его «повелитель» (то есть, разум) управляет его сердцем. Тогда и только тогда человек может остеречься от грехопадения.