Printed from chabad.odessa.ua

Хупа — от Синая до… Одессы

Четверг, 16. Февраль, 2017 - 11:52

BB1_1622.jpgПрошедшие дни в одесской еврейской общине «Хабад Шомрей Шабос» были отмечены несколькими радостными событиями. Сначала двое воспитанников общинных учебных заведений заключили ворт (помолвку), через пару дней состоялась хупа еще одной пары наших студентов, а еще несколько дней спустя был ворт у третьей пары! С Б‑жьей помощью, шесть молодых представителей нашей общины в течение одной недели смогли начать создание новых кошерных домов народа Израиля. Без сомнения, это хороший повод поговорить о еврейской свадьбе и обо всем, что с нею связано.

Тем более что возможность для этого дает и наша недельная глава «Исро». Описание самого процесса дарования Торы, о котором мы читаем в ней, звучит несколько страшновато: «И было: на третий день, с наступлением утра, были громы и молнии, и облако тяжелое на горе, и голос шойфара сильный очень. И вострепетал весь народ, который в стане» (Шмойс, 19: 16). И даже после этого говорит Тора: «И весь народ, видят они голоса и сполохи, и голос шойфара, и гору дымящуюся. И увидел народ, и дрогнули они и стали поодаль» (там же, 20: 15). Евреи настолько испугались, что Моше вынужден был успокаивать их и сказать им: «Не бойтесь!» И в главе «Воэсханан» поведение евреев при даровании Торы описывается подобным же образом: «вы страшились огня и не восходили на гору» (Дворим, 5: 5). С другой стороны, свое предсмертное благословение народу Моше начинает со слов: «Г‑сподь из Синая пришел» (Дворим, 33: 2). Наши мудрецы, которые всегда считали, что в Торе важна каждая буква, спрашивают: почему сказано именно так? Казалось бы, должно быть написано «пришел Г‑сподь на Синай». Ведь Б‑г сошел с небес на гору Синай, он не пришел из Синая! В своем комментарии на слова: «И вывел Моше народ навстречу Б‑гу» (Шмойс, 19: 17) Раши объясняет: «Говорит о том, что Шхина вышла им навстречу, как жених выходит навстречу невесте. И это имеется в виду, когда Писание говорит: «Г‑сподь из Синая пришел», — и не сказано: «на Синай пришел». Мудрецы сравнивают дарование Торы с церемонией бракосочетания Б‑га и Израиля, теперь это не так страшно, наоборот, это счастливейшее событие, которое может быть в жизни: Всевышний избрал народ Израиля себе в жены, и само дарование Торы было свадьбой…

Любавичский Ребе, со ссылкой на книгу «Тшувойс Шимон бен Цемах» («Ответы Шимона бен Цемаха») говорит, что все еврейские свадебные обычаи символизируют, так или иначе, дарование Торы.

Хупа — специальный балдахин, прикрепленный к четырем шестам и обычно красиво украшенный, под которым проходит церемония бракосочетания. Сама идея церемонии приходит от дарования Торы. Об этом свидетельствуют слова: «И стали они у подножия горы (дословно — «под горой»)» (Шмойс, 19: 17), которые Раши комментирует следующим образом: «Аллегорическое толкование гласит, что гора отделилась от своего места и нависла над ними… так что они действительно стояли под горой». В память об этом и делается балдахин. Многие спрашивают, почему евреи-ашкеназы особенно настаивают на том, чтобы хупу проводили под открытым небом. Принято объяснять, что это напоминание о благословении, которое Всевышний дал нашему праотцу Авраѓаму, что потомки его будут многочисленны, подобно звездам небесным. Так что в этом обычае выражается желание распространить действие благословения также на молодоженов («Шулхан орух», «Эвен эзер», 61: 1). И хотя сказанное прямого отношения к дарованию Торы не имеет, стоит упомянуть, что сама «свадьба» Всевышнего с общиной Израиля проходила под открытым небом.

Шошвиним называют тех, кто сопровождает жениха и невесту к хупе. Поскольку жених в день своей свадьбы подобен царю, а невеста — царице, их должна сопровождать свита. Честь быть шошвиним обычно предоставляют родителям — самым близким людям жениха и невесты. Если же родителей нет, выбирают другую пару, близких и любимых людей. Желательно, чтобы они были женаты первым браком — это добрый знак для молодых. Отцы сопровождают жениха, а матери — невесту к хупе, где эти две семьи породнятся. В этом тоже есть намек на дарование Торы. Тогда тоже были шошвиним: Моше — у Всевышнего, а Аѓарон — у сынов Израиля.

СвечиШошвиним держат в руках зажженные свечи. Мидраш говорит, что зажжение свечей в честь жениха и невесты вносит гармонию в жизнь молодой пары. Некоторые объясняют, что поскольку гиматрия слова нер («свеча») — 250, то две свечи — это 500. А гиматрия слов заповеди пру урву («плодитесь и размножайтесь») тоже 500. Таким образом, мы молимся о том, чтобы у молодой пары были дети. И в то же время обычай освещать происходящее под хупой огнем свечей установился в память о том, что Всевышний спустился в огне на гору Синай.

Обычно сначала ведут к хупе жениха, и только потом невесту. Потому что при даровании Торы Б‑г сошел на гору Синай и стал ждать, пока народ Израиля выйдет из лагеря и станет у подножия горы.

Ѓакофойс. Невеста, подойдя к хупе, обходит вместе со своими родителями и родителями жениха семь раз вокруг жениха. Этими кругами она будто бы воздвигает вокруг мужа невидимую стену, внутрь которой пройдет лишь она одна. Я часто слышу, как люди спрашивают: почему именно невеста обходит жениха, а не наоборот? И в этом обычае есть связь с дарованием Торы, во время которого «жених» — Б‑г находился на горе, в центре, а народ Израиля — «невеста», стоял вокруг горы.

Кидушин. После того, как раввин произносит благословение эйрусин, жених надевает кольцо на палец невесте и говорит: «Вот ты посвящаешься мне этим кольцом по закону Моше и Израиля». Невеста ничего не говорит, потому что во время дарования Торы говорил только Всевышний. Он сказал: «Я — Г‑сподь, Б‑г ваш», — а «невеста» — народ Израиля — молчала.

Ксуба является документом, защищающим права женщины, в котором муж обязуется уважать, кормить, одевать и заботиться о своей жене, — «так, как обычно ведут себя мужья в народе Израиля». Тора — это ксуба, в которой Б‑г обязуется кормить, обеспечивать и защищать народ Израиля, как сказано: «То дам Я дождь вашей земле в пору его, ранний и поздний, и ты соберешь твой хлеб и твое вино и твой елей. И дам Я траву в поле твоем для твоего скота, и будешь есть и насытишься» (Дворим, 11: 14, 15). После прочтения ксубы жених отдает ее невесте, которая должна хранить этот важный для семьи документ. На горе Синай Б‑г дал нам Тору под нашу ответственность, и с тех пор мы обязаны сохранять и заботиться о том, чтобы она не забылась «в устах потомства нашего» (Дворим, 31: 21).

Шева брохойс. После прочтения ксубы произносят шева брохойс — семь свадебных благословений. Надо заметить, что многие обычаи еврейской свадебной церемонии связаны с числом семь: 7 ѓакофойс, 7 благословений, 7 дней после хупы новобрачные участвуют в праздничной трапезе и каждый день в благословение после еды добавляют шева брохойс. Любавичский Ребе объясняет в одном из своих писем, что подобно тому, как Б‑г сотворил мир за семь дней, каждая молодая пара, вступая в брак, создает новый мир (как Адам и Хава) и, следовательно, все в этом процессе связано с числом семь. Но как все это связано с дарованием Торы? Ну как же вы забыли?! Ведь Тора была дана в Субботу, седьмой день недели!

Разбивание бокала. В конце церемонии жених разбивает бокал. Многие объясняют этот обычай необходимостью напомнить нам о разрушении Иерусалима, как написано: «…если не вознесу Иерусалим во главу веселья моего!» (Теѓилим, 137: 6). Автор книги «Шней лухойс ѓабрис» пишет, что это делают от дурного глаза. Какое отношение имеет этот обычай к дарованию Торы? По мнению рабейну Бехайе, он символизирует разбивание Скрижалей.

Комната для уединения. После церемонии хупы молодая пара уединяется в отдельной комнате. Это подобно тому, как народ Израиля построил Скинию, где в Святая святых, между двумя херувимами, Б‑г говорил с Моше — «уединился» с лидером народа Израиля, а через него — с самими сынами Израиля.

Первый год. Есть еврейский закон, который не все знают: первый год после вступления в брак молодой муж должен прожить со своей женой, никуда не уезжая. Как сказано в Торе: «Когда возьмет кто-либо жену новую, пусть не выступит с войском и не будет возложено на него ничего; свободен будет для дома своего один год и увеселяет жену свою, которую взял» (Дворим, 24: 5). Любавичский Ребе, от имени рабейну Бехайе, говорит, что и этот обычай возник на горе Синай. После дарования Торы народ Израиля оставался рядом с ней двенадцать месяцев вместе со Шхиной, и только «во втором году, во втором месяце, в двадцатый день месяца поднялось облако над скинией свидетельства. И выступили сыны Израиля в переходы свои из пустыни Синай» (Бамидбор, 10: 11, 12). Раши в своем комментарии на эти стихи говорит: «Следовательно, они провели при Хореве двенадцать месяцев без десяти дней, так как в рош-хойдеш сивон они расположились там (Шмойс,19: 1) и не выступали в путь до двадцатого ияра в следующем году». Хасидизм объясняет: внутренняя причина великой радости бракосочетания заключается в том, что оно напоминает нам о даровании Торы и укрепляет связь народа Израиля с Творцом.

Так давайте все вместе поздравим молодые семейные пары воспитанников учебных заведений одесской общины Хабад и пожелаем им создать настоящие еврейские семьи. И сделаем это теми же словами, которыми Любавичский Ребе благословлял женихов и невест в своих письмах: «Я шлю вам мое благословение: «Мазл-тов, мазл-тов!» И да состоится ваша свадьба в добрый и удачный час! И пусть ваш еврейский дом будет зданием вечным, возведенным на основах Торы и ее заповедей в духе учения хасидизма! С благословением: «Мазл-тов, мазл-тов!»

Комментарии: Хупа — от Синая до… Одессы
Нет добавленных комментариев