ЃОШАНА РАБА
Під час ранкової молитви в дні свята Суккот, з арон-койдеша (шафи для зберігання сувоїв Тори) дістають Тору і переносять її на піднесення в центрі синагоги. Кантор і громада в повний голос чотири рази закликають про порятунок, вигукуючи «Ѓошана!» (це слово складено з двох слів: ѓоша («рятуй») і на («будь ласка»)).
Після цього присутні промовляють текст з проханнями про спасіння (ѓошанот) і всі, хто знаходиться в синагозі з чотирма рослинами в руках, обходять навколо підвищення, на якому лежить сувій Тори.
Цей звичай нагадує про той час, коли існував Храм. Тоді під час свята священики-коѓени влаштовували процесію, яка обходила навколо жертовника з хвалебними гімнами. Кожен день процесія обходила навколо жертовника один раз, а на сьомий день свята, день Ѓошана Раба – сім разів.
Ѓошана раба – останній день, коли виконуються заповіді про сукку і про «чотири види рослин». Він названий так тому, що в цей день читають кілька ѓошанот, а сувій Тори, що лежить на підвищенні в центрі синагоги, обходять не один раз, а сім. У Храмі цей день називався в ті часи «днем струшування листя з гілок верби» – хібут аравот і такий звичай зберігся досі – беруть п'ять гілочок верби, складають їх разом і хльостають зв'язками гілок об підлогу, струшуючи листя. Потім використані гілки складають в таке місце, де їх не будуть топтати ногами.
В полудень цього дня прийнято влаштовувати святкову трапезу, під час якої, як і напередодні Йом-Кіпура, їдять креплах.
НАПЕРЕДОДНІ ШМІНІ-АЦЕРЕТ
Підготовка до гідної зустрічі Шміні Ацерет і Сімхат Тора (а значить і до гідного завершення багатотрудного тритижневого святкування) — річ не те щоб складна, але вимагає виконання набору певних дій. По-перше, як завжди, напередодні Йом-Това, слід подбати про підготовку вогню для потреб свята (і не тільки). Наприклад, оскільки під час свята заборонено прикріплювати свічки до свічників, на яких вони горять, то краще використовувати готові свічники з фольги. Крім того, перед початком свята потрібно приготувати полум'я, від якого можна буде запалити свічки другого дня свята, і чиє полум'я можна буде використовувати під час свята для господарських потреб.
Найкраще для цього підійдуть т.зв. «добові» свічки, які можна придбати в синагозі. Цього року вам знадобляться 2 свічки — одна буде запалена ввечері 13 жовтня, перед початком Шміні Ацерет, а ввечері 14 жовтня від неї будуть запалені свічки Сімхат Тора і друга добова свічка.
А по-друге, в Шміні Ацерет і Сімхат Тора нас чекають танці з Торою — ѓакафот, тому слід подбати про стратегічний запас напоїв, що веселять і зігрівають (краще навіть — розпалюють) душу, щоб танцювати веселіше.
БЛАГОСЛОВЕННЯ ПРИ ЗАПАЛЮВАННІ СВЯТКОВИХ СВІЧОК
Свічки запалює жінка, промовляючи при цьому два благословення:
1. Борух Ато А-дой-ной, Е-лой-ѓей-ну, Мелех ѓо-Ойлом, ашер кідешону, беміцвойсов вецівону леѓадлік нейр шель Йойм-Тойв! (Благословенний ти, Господи, Боже наш, Цар Всесвіту, який освятив нас Своїми заповідями і наказав нам запалювати свічку на честь свята!)
2. Борух Ато А-дой-ной, Е-лой-ѓей-ну, Мелех ѓо-Ойлом, шеѓэхейону, вэкиймону веѓигийону лізман ѓазэ! (Благословенний ти, Господи, Боже наш, Цар Всесвіту, який дарував нам життя і підтримував його в нас, і дав нам можливість дожити до цього часу!)
ШМІНІ-АЦЕРЕТ: ОСЬ І ЛІТО МИНУЛО
Святами Шміні-Ацерет і Сімхат-Тора завершується осінній святковий цикл. Власне кажучи, в Ерец-Ісраель ці два свята укладаються в один день, восьмий за рахунком з початку Суккот («Шміні Ацерет» так і перекладається з івриту — «Зібрання восьмого дня»), але в діаспорі, де кожне свято триває два дні, у нас є можливість відзначити кожне зі свят з почуттям, толком, розстановкою і належним веселощами.
Хоча Шміні-Ацерет настає відразу ж після закінчення свята Суккот, це окреме свято, не пов'язане з Суккот (точніше пов'язане, але побічно). Ось, що говорить з цього приводу Тора, звідки власне і взято назву свята: «У восьмий (на івриті — шміні) день у вас буде святкове зібрання (ацерет)». Наші мудреці коментували це так: «Слово «Ацерет» є виявом любові. Так батько, не бажаючи розлучатися з синами, каже їм: «Затримайтеся (іцру) ще на один день».
Кабалістична книга Зоар говорить, що в останній день свята Суккот, в день, який називається Ѓошана раба, виноситься вирок всьому живому — рослинам, тваринам і т.д., а вирок остаточно скріплюється печаткою на світанку Шміні-Ацерет.
Серед багатьох рішень, що виносяться Всевишнім в Суккот, також вирішується, чи будуть рясними дощі в цьому році. Для цілком вологих і дощових Європи, Азії та обох Америк це питання здається неактуальним, але в Ерец-Ісраель, де все зрошення залежить від кількості вологи, що випала зверху, це в буквальному сенсі питання життя і смерті. Навіть зараз, при наявності Всеізраїльського водогону, що подає на поля воду з озера Кінерет, ситуація не змінилася, тому що єдиним реальним джерелом поповнення озера є дощі.
Після ранкової молитви «Шахаріт» під час додаткової молитви «Мусаф» ми вперше вимовляємо молитву про дощ (У європейських повенях ми не винні — це молитва виключно про дощ для Ерец-Ісраель)
Ця молитва буде промовлятися щодня до початку свята Песах, коли в Ерец-Ісраель почнеться збір врожаю. Тоді молитва про дощ зміниться молитвою про росу. Логічно запитати, а чому ж зараз ми починаємо просити «за дощ» не з початку свята? Якщо викласти суть своїми словами, точніше словами наших мудреців, то «роса — завжди благословення для світу, тому ми просимо, щоб вона випадала і в святкові дні. Але дощ є благословенням тільки тоді, коли він випадає вчасно, а дощ в Суккот – це прокляття, а не благословення, оскільки він виганяє нас з шатра-сукки, заважаючи виконувати заповідь»
Саме тому в дні Суккот дощ не згадують, обмежуючись натяками на кшталт арбаа мінім — чотирьох видів рослин, які потребують води. І лише в Шміні-Ацерет ми починаємо висловлювати свої прохання прямим текстом. Хоча і тоді ми лише згадуємо дощ. А ось по-справжньому просити ми починаємо з 7 числа місяця хешван, через два тижні після закінчення свят, тому що за часів Єрусалимського Храму останні паломники, які побували на святах, встигали повернутися додому тільки до цього періоду.
СІМХАТ-ТОРА
Сімхат-Тора (або як говорили в Одесі Сімхес-Тойре, «радість Тори») — свято порівняно молоде. Воно не згадується в Торі і встановлене нашими мудрецями. Оскільки в цей день відзначають закінчення річного циклу читання Тори і його ж (циклу) новий початок, то при своїй появі свято називалося «День книги»,
Першу главу Тори, главу «Брейшит» читають в суботу, що настає після свята Шміні-Ацерет. Завершують річний цикл читання Тори в Шміні-Ацерет, причому в діаспорі ця подія відзначається в другий святковий день, який називається Сімхат-Тора.
Моше заповів євреям читати Тору по суботах, щоправда не вказав, що і в яких обсягах слід прочитувати, так що дві тисячі років тому у євреїв Вавилонії було прийнято прочитувати Тору за три роки, в той час як євреї, що жили в Ерец-Ісраель, прочитували її за рік. Мудреці наступних поколінь розділили Тору на 54 тижневі глави, – за кількістю тижнів у високосному році, – таким чином, щоб весь сувій можна було прочитати рівно за рік.
Під час ранкової молитви ми читаємо останній розділ Тори, розділ «Зот ѓа-браха», викликаючи за один раз безліч людей, щоб всі присутні піднялися до Тори і взяли участь у читанні або.
Хатан Тора («Наречений Тори») – той, кого запрошують до Тори для читання останнього уривка – зазвичай це рабин або інший шанований член громади – завершує річний цикл читання Тори. Завершують читання Тори словами «хазак, хазак ве нітхазек!» — «Мужайся, тримайся міцно!».
Але читання і вивчення Тори ніколи не переривається ні на одну годину, тому відразу ж після цього до Тори піднімається хатан Брейшит — людина, якій довірено відкрити новий цикл читання Тори.
І далі слідує веселощі, які важко описати, але в яких дуже легко взяти участь.
МОЛИТВА «ІЗКОЙР»
Ізкойр — це поминальна молитва, яка читається чотири рази на рік: в останній день Песаха, в Швуес (за межами Ерец-Ісраель — у другий день свята), в Йом Кіпур і в Шміні-Ацерет.
Ізкойр - це особлива молитва, в якій молиться просить Всевишнього дати душі померлого спокій, Божественне світло і місце серед душ праведників, а також проголошує свій намір зробити пожертву в пам'ять про душу покійного.
Слова Ізкойра, що містять обіцянку благодійності, повинні сприйматися абсолютно серйозно: обіцянка повинна бути виконана після свята (адже в свято, згідно з єврейським Законом, не можна платити гроші). Якщо людина не збирається жертвувати, їй краще утриматися від обіцянки; в такому випадку не слід вимовляти фразу, де йдеться про пожертвування.
Згідно зі звичаєм більшості громад, ті, у кого живі обоє батьків, під час читання Ізкойра виходять із зали синагоги. В Ізкойрі згадують єврейське ім'я покійного і єврейське ім'я його матері, якщо, зрозуміло, воно відоме. Якщо воно невідоме або якщо покійний не мав єврейського імені, його згадують тим ім'ям, яким зазвичай називали за життя.
ГАКАФОТ
Гакафа — в перекладі з івриту «кружляння», відповідно гакафот (акойфес) — «кружляння». У день Сімхат-Тора з арон-койдеша дістають всі наявні в синагозі сувої Тори і влаштовують процесію з танцями і співами, обходячи (точніше, відтанцьовуючи) навколо піднесення з сувоями в руках сім разів.
У роки Радянської влади у євреїв СРСР (мова йде не про окремих людей, які зберігали традиції, а про основну масу народу, яка пам'ятала тільки слова «маца» і «кіш мир ін тухес», та знала, що Маркс теж був євреєм) існував звичай приходити до синагоги і влаштовувати у дворі танці-хороводи. Не заходити всередину, боже збав, що їм, комсомольцям та членам партії там було робити, а просто танцювати і веселитися від того, що вони євреї.
Минули роки. Немає вже комсомолу, немає вже тієї партії, а Сімхат-Тора залишилася. Немає необхідності влаштовувати танці у дворі, але танцювати все-таки потрібно — раббі Баал Шем-Тов говорив, що з підметок, стоптаних євреями під час акойфес, ангели шиють Всевишньому корону Слави.