В нынешней недельной главе «Ноах» перед читателем разворачивается потрясающая картина: мир переполнен развратом и насилием, и Всевышний принимает решение наслать на этот мир потоп, который позволит начать все заново. Праведник Ноах получает повеление построить ковчег и спасти свою семью вместе с достойными представителями животного мира. Он скрупулезно выполняет указания, входит в ковчег, а потоп разрушает весь мир. Спустя тысячелетие Моше-рабейну сталкивается с похожей ситуацией. После греха золотого тельца Всевышний говорит Моше, что хочет истребить народ и начать заново с ним. Но Моше реагирует совершенно иначе: он умоляет Всевышнего простить их грех, а если нет – просит стереть свое имя из книги Торы.
Книга «Зоѓар» подчеркивает это различие и приводит увлекательную дискуссию между двумя мудрецами: рабби Ицхак порицает Ноаха за то, что тот не молился о милосердии к своему поколению, в то время как рабби Йеѓуда оправдывает его, объясняя, что он не мог поступить иначе. Это глубокий спор, поднимающий фундаментальные вопросы о нашем отношении к историческим личностям и к самим себе в настоящем.
Ребе цитирует объяснение своего отца, выдающегося каббалиста рабби Леви-Ицхака Шнеерсона: разногласие между мудрецами проистекает из корня их душ. Рабби Йеѓуда, чья душа происходит от качества милосердия, ищет заслуги Ноаха и объясняет, почему тот не мог действовать по-другому. Рабби Ицхак, чья душа происходит от качества строгости, указывает на недостаток в его поведении и подчеркивает, что он должен был попытаться спасти своё поколение. Это напоминает слова Алтер Ребе в Тании о том, что ѓалахические постановления танаим и амораим – двух следующих друг за другом поколений мудрецов-составителей Талмуда – были обусловлены различиями в корне их душ. Тот, чья душа происходит от качества милосердия – склонен к облегчению в своих законодательных решениях, а тот, чья душа от строгости, склонен к большей строгости в законах.
Но Ребе не довольствуется этим объяснением и задает вопрос, потрясающий основы: разве вообще допустимо порицать Ноаха? Ведь существует явная заповедь в Мишне: «Суди каждого человека в его пользу»! Эта заповедь распространяется на всех без исключения, и тем более на праведника вроде Ноаха. Более того, существует принцип в Торе, согласно которому даже о нечистом животном Писание не выразилось дурно, то есть Тора пишет «животное, которое не чистое» вместо «нечистое животное», удлиняя текст на восемь букв, чтобы избежать негативного выражения! Талмуд подчеркивает, что человек должен использовать чистый и позитивный стиль речи, ибо так говорит сама Тора. Тем более это относится к «Ноаху, мужу праведному, непорочному в своих поколениях»!
Даже в комментарии Раши на стих «непорочным был в своих поколениях» приводится подобная дискуссия – одни мудрецы толкуют это в похвалу, мол, даже в поколении грешников он был праведником, а в поколении праведников был бы еще праведнее, но другие толкуют это как порицание – ведь только для своего поколения он был праведником, но в другом поколении не считался бы таким. Если существует возможность истолковать эти слова как похвалу, то почему великие мудрецы Израиля выбирают толковать именно как порицание? Сам вопрос представляет важное наставление для нас: насколько осторожными мы должны быть в речи, выражаясь уважительно и достойно о другом еврее, всегда ища хорошую и позитивную сторону.
Объяснение Ребе открывает совершенно новое понимание: существует принципиальное различие между повествовательной проповедью и ѓалахическим постановлением. Когда нужно вынести практическое решение – например, кошерно или нечисто что-либо, разрешено или запрещено – необходимо точно и ясно формулировать вещи абсолютным образом, даже если это звучит негативно. Это ѓалахическая обязанность, чтобы люди не ошибались в законах. Но когда речь идёт о повествовании, не имеющем практического значения, когда нет непосредственной ѓалахической необходимости, тогда следует использовать чистый и позитивный язык и избегать по возможности негативных выражений.
В случае с Ноахом, поскольку это действительно имеет практическое значение – чтобы научить последующие поколения не вести себя подобным образом в аналогичной ситуации – нет выбора, кроме как сказать это открыто. Необходимо подчеркнуть, что когда мир переживает кризис, лидеры должны действовать для спасения общества, а не только спасать себя. И самое поразительное: сам факт, что Тора выделяет недостаток в поведении Ноаха и предостерегает последующие поколения не подражать ему, на самом деле является исправлением самого Ноаха! Когда последующие поколения учатся на его ошибке и остерегаются ее повторения, они исправляют то, что он не смог сделать в реальном времени. Это и есть истинное благо для Ноаха, чьи деяния учат мир из поколения в поколение. Кажущееся порицание становится истинной похвалой.
Ребе приводит параллельный пример из другой области для иллюстрации принципа: в рассказе о кончине Моше и Аѓарона Тора подчеркивает, что о Моше сказано «оплакивали сыны Израиля Моше» – только мужчины, тогда как об Аѓароне сказано «оплакивали Аѓарона тридцать дней весь дом Израиля» – мужчины и женщины. Раши объясняет, что Аѓарон был преследователем мира, устанавливающим мир между мужем и женой, и женой и мужем, поэтому все оплакивали его. Но возникает вопрос: почему Тора упоминает это различие именно в месте, где говорится о кончине Моше? Ведь это время говорить в похвалу Моше, а не сравнивать его с Аѓароном! Ребе объясняет, что сам Моше-рабейну хочет, чтобы Тора это подчеркнула, дабы сыны Израиля знали, что руководство в любви к Израилю должно быть подобно Аѓарону. Моше не заботится о собственной чести, но хочет, чтобы народ усвоил важнейший урок – как вести себя с истинной любовью к каждому еврею.
Практический и главный урок слов Ребе заключается в том, что жизнь человека подобна непрерывному восхождению по лестнице. Каждый день он становится выше своего вчерашнего состояния, накапливает больше знаний и опыта, но именно поэтому он все еще ниже уровня, которого может достичь завтра или послезавтра. Еврей должен всегда чувствовать, что его нынешнее положение, несмотря на его позитивность и прогресс, все еще является «порицанием» по отношению к его истинному потенциалу, к тому, кем он может быть. Именно когда он лично знает и чувствует это «порицание», разрыв между собой и своими настоящими возможностями, это позитивно воздействует на него, побуждая преодолеть нынешнее состояние и достичь более возвышенной ступени.
Это путь не только в изучении Торы – когда даже если человек изучил определенный предмет сто один раз и уже владеет им, он все равно должен продолжать углублять и расширять понимание – но и во всех сферах жизни. Особенно в работе с ближним и влиянии на окружающих. Нельзя довольствоваться работой только над собой, но необходимо стараться влиять и действовать также на других, вплоть до воздействия на весь мир. Так выясняется, что два величайших праведника в истории, Ноах и Моше-рабейну, несмотря на их огромное величие и уникальное положение, чувствуют даже после своей кончины, что можно было сделать еще лучше, и хотят, чтобы последующие поколения учились у них и поступали правильнее. Это истинное наследие, которое они передают нам – не довольствоваться имеющимся, но всегда стремиться быть лучше и исправлять мир совершеннейшим образом.