У нинішньому тижневому розділі «Ноах» перед читачем розгортається приголомшлива картина: світ переповнений розпустою і насильством, і Всевишній приймає рішення наслати на цей світ потоп, який дозволить почати все заново. Праведник Ноах отримує наказ побудувати ковчег і врятувати свою сім'ю разом з гідними представниками тваринного світу. Він скрупульозно виконує вказівки, входить в ковчег, а потоп руйнує весь світ. Через тисячоліття Моше-рабейну стикається з подібною ситуацією. Після гріха золотого тельця Всевишній каже Моше, що хоче винищити народ і почати заново з ним. Але Моше реагує зовсім інакше: він благає Всевишнього пробачити їх гріх, а якщо ні – просить стерти своє ім'я з книги Тори.
Книга «Зогар» підкреслює цю різницю і наводить захоплюючу дискусію між двома мудрецями: рабі Іцхак засуджує Ноаха за те, що той не молився про милосердя до свого покоління, в той час як рабі Єгуда виправдовує його, пояснюючи, що він не міг вчинити інакше. Це глибока суперечка, що піднімає фундаментальні питання про наше ставлення до історичних особистостей і до самих себе в сьогоденні.
Ребе цитує пояснення свого батька, видатного кабаліста рабі Леві-Іцхака Шнеерсона: розбіжність між мудрецями випливає з кореня їхніх душ. Рабі Єѓуда, чия душа походить від якості милосердя, шукає заслуги Ноаха і пояснює, чому той не міг діяти інакше. Рабі Іцхак, чия душа походить від якості строгості, вказує на недолік у його поведінці і підкреслює, що він повинен був спробувати врятувати своє покоління. Це нагадує слова Алтер Ребе в Танії про те, що галахічні постанови танаїм і амораїм – двох наступних одне за одним поколінь мудреців-укладачів Талмуда – були обумовлені відмінностями в корені їхніх душ. Той, чия душа походить від якості милосердя – схильний до полегшення у своїх законотворчих рішеннях, а той, чия душа від суворості, схильний до більшої суворості в законах.
Але Ребе не задовольняється цим поясненням і ставить питання, що потрясає основи: чи взагалі припустимо засуджувати Ноаха? Адже існує явна заповідь в Мішні: «Суди кожну людину на її користь»! Ця заповідь поширюється на всіх без винятку, і тим більше на праведника на кшталт Ноаха. Більш того, існує принцип в Торі, згідно з яким навіть про нечисту тварину Писання не висловилося погано, тобто Тора пише «тварина, яка не чиста» замість «нечиста тварина», подовжуючи текст на вісім букв, щоб уникнути негативного виразу! Талмуд підкреслює, що людина повинна використовувати чистий і позитивний стиль мовлення, бо так говорить сама Тора. Тим більше це стосується «Ноаха, чоловіка праведного, непорочного в своїх поколіннях»!
Навіть у коментарі Раші до вірша «бездоганним був у своїх поколіннях» наводиться подібна дискусія – одні мудреці тлумачать це як похвалу, мовляв, навіть у поколінні грішників він був праведником, а в поколінні праведників був би ще праведнішим, але інші тлумачать це як осуд – адже тільки для свого покоління він був праведником, але в іншому поколінні не вважався б таким. Якщо існує можливість тлумачити ці слова як похвалу, то чому великі мудреці Ізраїлю вибирають тлумачити саме як осуд? Саме питання є важливим настановою для нас: наскільки обережними ми повинні бути в мові, висловлюючись шанобливо і гідно про іншого єврея, завжди шукаючи хорошу і позитивну сторону.
Пояснення Ребе відкриває абсолютно нове розуміння: існує принципова різниця між оповідною проповіддю і галахічним постановою. Коли потрібно винести практичне рішення – наприклад, кошерно чи нечисто щось, дозволено чи заборонено – необхідно точно і ясно формулювати речі абсолютним чином, навіть якщо це звучить негативно. Це галахічний обов'язок, щоб люди не помилялися в законах. Але коли мова йде про розповідь, що не має практичного значення, коли немає безпосередньої галахічної необхідності, тоді слід використовувати чисту і позитивну мову і уникати, по можливості, негативних виразів.
У випадку з Ноахом, оскільки це дійсно має практичне значення – щоб навчити наступні покоління не поводитися подібним чином в аналогічній ситуації – немає вибору, крім як сказати це відкрито. Необхідно підкреслити, що коли світ переживає кризу, лідери повинні діяти для порятунку суспільства, а не тільки рятувати себе. І найдивовижніше: сам факт, що Тора виділяє недолік у поведінці Ноаха і застерігає наступні покоління не наслідувати його, насправді є виправленням самого Ноаха! Коли наступні покоління вчаться на його помилці і остерігаються її повторення, вони виправляють те, що він не зміг зробити в реальному часі. Це і є справжнє благо для Ноаха, чиї діяння вчать світ з покоління в покоління. Уявне засудження стає справжньою похвалою.
Ребе наводить паралельний приклад з іншої області для ілюстрації принципу: у розповіді про смерть Моше і Аѓарона Тора підкреслює, що про Моше сказано «оплакували сини Ізраїлю Моше» – тільки чоловіки, тоді як про Аѓарона сказано «оплакували Аѓарона тридцять днів весь дім Ізраїлю» – чоловіки і жінки. Раші пояснює, що Аѓарон був переслідувачем миру, який встановлював мир між чоловіком і дружиною, і дружиною і чоловіком, тому всі оплакували його. Але виникає питання: чому Тора згадує цю різницю саме в місці, де йдеться про смерть Моше? Адже це час говорити на похвалу Моше, а не порівнювати його з Аѓароном! Ребе пояснює, що сам Моше-рабейну хоче, щоб Тора це підкреслила, щоб сини Ізраїлю знали, що керівництво в любові до Ізраїлю повинно бути подібним до Аѓарона. Моше не дбає про власну честь, але хоче, щоб народ засвоїв найважливіший урок – як поводитися з істинною любов'ю до кожного єврея.
Практичний і головний урок слів Ребе полягає в тому, що життя людини подібне до безперервного сходження по сходах. Кожен день вона стає вищою за свій вчорашній стан, накопичує більше знань і досвіду, але саме тому вона все ще нижча за рівень, якого може досягти завтра або післязавтра. Єврей повинен завжди відчувати, що його нинішнє становище, незважаючи на його позитивність і прогрес, все ще є «засудженням» по відношенню до його справжнього потенціалу, до того, ким він може бути. Саме коли він особисто знає і відчуває це «засудження», розрив між собою і своїми справжніми можливостями, це позитивно впливає на нього, спонукаючи подолати нинішній стан і досягти більш високого рівня.
Це шлях не тільки у вивченні Тори – коли навіть якщо людина вивчила певний предмет сто один раз і вже володіє ним, вона все одно повинна продовжувати поглиблювати і розширювати розуміння – але і в усіх сферах життя. Особливо в роботі з ближніми і впливі на оточуючих. Не можна задовольнятися роботою тільки над собою, але необхідно намагатися впливати і діяти також на інших, аж до впливу на весь світ. Так з'ясовується, що два найбільших праведники в історії, Ноах і Моше-рабейну, незважаючи на їх величезну велич і унікальне становище, відчувають навіть після своєї смерті, що можна було зробити ще краще, і хочуть, щоб наступні покоління вчилися у них і чинили правильніше. Це справжня спадщина, яку вони передають нам – не задовольнятися наявним, але завжди прагнути бути кращими і виправляти світ найдосконалішим чином.