У дитячих спогадах Еліші Візеля, сина відомого письменника Елі Візеля, хай буде благословенна його пам'ять, глибоко закарбувалися моменти, коли батько навчав його Торі та оточував безмежною любов'ю. Знову і знову він чув: «Будь відмінним учнем, будь вірним сином, будь справжнім євреєм». Але, ставши підлітком, Еліша обрав інший шлях: він сердився на шкільну систему, був озлоблений на батьків і люто виступав проти традицій предків.
Цікаво, що чим сильнішим був його бунт, тим більше зростала любов батька. Існує відома хасидська легенда про людину, яка прийшла до свого рабина за порадою щодо сина, який відійшов від шляху Тори. Відповідь ребе була простою і глибокою: «Люби його ще сильніше». Схоже, Елі Візель прекрасно знав цю історію і втілив її у своєму житті. Він продовжував вірити в сина навіть тоді, коли той обирав шляхи, що віддаляли його від батьківського дому та єврейської традиції.
Навіть у найважчі моменти, коли Еліша в люті кричав, що волів би бути буддистом або ким завгодно — тільки не таким євреєм, як його батьки, — батько все одно продовжував любити і вірити. Але Елі Візель не обмежувався словами — він жив єврейством всією своєю суттю. Він суворо дотримувався шабату і кашруту, щодня одягав тфілін і навіть в Аушвіці протягом сорока днів поспіль, незважаючи на неймовірні умови, продовжував виконувати цю заповідь з самовідданістю, в яку важко повірити. Крім цього, він щодня вивчав Тору і був відданим захисником єврейського народу.
Від свого бунтівного сина він попросив лише двох речей: одружитися з єврейкою і прочитати кадіш після його смерті. Еліша дійсно одружився з єврейкою, а коли батько помер, він згадав про останнє прохання і прийшов до хабадського центру в Коннектикуті, до рабина Йосі Дерена, поруч з місцем проживання матері, щоб прочитати кадіш. Сидячи там, він відкрив П'ятикнижжя і побачив новий для себе світ. Особливе враження на нього справили коментарі Любавичського Ребе на Тору, і поступово, своїм власним шляхом, він почав повертатися до єврейських коренів, відкривши, що іудаїзм глибоко відгукується його душі.
У цей час настав момент готувати його сина, Еліягу, до бар-міцви. Примітно, що три покоління носять схожі імена: дід — Еліезер, батько — Еліша, син — Еліягу. Всіх їх ласкаво називали «Елі».
Сім'я жила в Манхетені, і за порадою знайомого Еліша звернувся до рабина Хаїма-Боруха Алевського, посланця Хабада у Вест-Сайді, як до викладача для підготовки сина до бар-міцви. Між ними встановився особливий теплий зв'язок. У процесі підготовки виникло питання про тфілін, і Еліша купив синові новий комплект. Коли хлопчик навчався одягати тфілін, батько вирішив приєднатися, і тепер і батько, і син щодня виконують цю заповідь.
Еліша розповів рабину Алевському, що у його батька було кілька пар тфілін — по комплекту в кожному місці, де він бував: у Бостоні, де викладав, у Нью-Йорку, де жив, і в інших місцях. Рабин Алевський, для якого заповідь тфілін має особливе значення, отримав від Еліші одну з пар тфілін Елі Візеля. Тепер, пропонуючи якомусь єврею надіти тфілін, він запитує: «Хочеш надіти тфілін, які надягав Елі Візель?» Реакції людей завжди зворушливі і сповнені хвилювання.
У тижневій главі «Толдот» ми читаємо про незвичайну вагітність Рівки. Після десяти років безпліддя нарешті «Рівка завагітніла» (Берешит 25:21). Але вагітність була настільки важкою, що вона вигукнула: «Якщо так, навіщо мені це?» (Берешит 25:22). Раші пояснює, що вона помітила дивне явище: коли проходила повз будинки навчання Шема і Евера, дитина штовхалася назовні, а коли проходила повз місця ідолопоклонства — знову штовхалася. Вона звернулася до Шема, пророка покоління, і отримала відповідь: «Два народи в утробі твоїй» (Берешит 25:23) — близнюки.
На перший погляд важко зрозуміти: чому ця новина її заспокоїла? Хіба усвідомлення того, що одна з дітей прагне до ідолопоклонства, менш тривожне, ніж одна дитина з суперечливими прагненнями? Відповідь глибока: одна дитина з двома протилежними нахилами — це роздроблена особистість, внутрішній розрив. Але дві окремі дитини, кожна зі своєю чіткою ідентичністю, — ситуація, з якою можна працювати.
Проблема внутрішнього роздвоєння супроводжує людство завжди. Єврея може охопити найбільша святість під час молитви, а через хвилини він поводиться грубо. Стоїть перед Всевишнім під час молитви «Неіла» в Йом-Кіпур, наповнений святими почуттями, — і всього через кілька хвилин після закінчення посту він штовхається в черзі за шматочком пирога. І він запитує себе: хто я насправді? Лицемір? Чи був я справжнім у молитві?
Юнак думає, що коли стане дорослим, перетвориться на праведника і матеріальні бажання зникнуть. Минає двадцять років, йому сорок, а бажання все ще з ним. Він втішає себе, що в шістдесят стане вільним від них, але і тоді вони залишаються. «Навіщо ж я? — запитує він. — Який сенс у всій духовній роботі, якщо я залишаюся тим самим?»
Тут на допомогу приходить хасидизм з революційним поясненням. Алтер Ребе в «Танії» вчить, що в кожній людині живуть дві душі — Божественна і тваринна. Це не просто добре і зле начало, а дві окремі сутності. Божественна душа — це «частинка Бога згори», вона прагне до свого джерела і веде людину до заповідей. Тваринна душа не зла за своєю природою, вона просто егоїстична: хоче жити, їсти, пити, існувати.
Дві душі борються за людину, як дві армії за маленьке місто. Одного дня верх бере одна, іншого — інша. Коли людина виконує заповідь — проявляється Божественна душа. Коли поводиться егоїстично — тваринна бере владу. Це не роздвоєння особистості — це дві різні сутності.
Нещодавно у мене була довга розмова з другом, людиною, яка дотримується Тори і заповідей. Ми обговорювали складне філософське питання, яке спочатку було йому неясним, але потім, здається, він почав розуміти. Ми говорили про те, чому людей, які дотримуються традицій, часто звинувачують у «лицемірстві»: «Якщо ти дотримуєшся кашруту вдома, чому дозволяєш собі їсти некошерне в ресторані? Якщо прийшов до синагоги в шабат, чому повертаєшся додому на машині? Якщо слухав шофар в Рош-ѓа-Шана, чому потім йдеш на футбольний матч?»
Ці та безліч подібних претензій висуваються тим, хто дотримується одних заповідей, але інших — ні.
Відповідь така: всередині нас йде постійна боротьба. «І один народ буде сильніший за інший» — коли одна душа піднімається, інша опускається. Коли людина їсть кошерне — діє Божественна душа. Коли піддається спокусі — домінує тваринна.
Бунт проти батьків і традиції — прояв однієї сторони душі. Повернення, тфілін, виконання заповідей — прояв глибинної єврейської точки, яка завжди живе всередині, чекаючи моменту розкритися. Це Божественна душа, що тягнеться до Творця.
Історія Еліші Візеля прекрасно це показує. Бунт не знищив його єврейську душу — він лише тимчасово її затулив. Коли прийшов час, вона розкрилася з величезною силою. Безумовна любов батька зберегла зв'язок, поки син не був готовий розкрити свою внутрішню правду.
Це і є глибокий урок глави «Толдот» і вчення хасидизму: ми не лицеміри і не роздвоєні. Ми — поле битви двох душ. Усвідомлення цього звільняє від почуття провини і відкриває шлях до справжньої духовної роботи. Кожен момент перемоги Божественної душі — справжній і дорогоцінний, навіть якщо завтра буде тимчасове падіння. Боротьба — і є наша робота, а внутрішня істина завжди залишається з нами, чекаючи свого розкриття.