Розповідають, що одного разу до Третього Любавицького ребе, Цемаха Цедека, прийшов єврей. Його єдиний син тяжко захворів, лікарі втратили надію врятувати дитину, і батько з розбитим серцем благав про порятунок. Ребе подивився на нього і сказав: «Заповідь викупу первістка — це не просто обряд, це порятунок життя». Ребе наказав батькові перевірити, чи дитину правильно викупили в дитинстві. Після короткого з’ясування виявилося, що через війну та бідність обряд провели поспішно і не завершили належним чином. Цемах Цедек наказав негайно провести викуп заново, у присутності міньяну, і сказав: «Коли батько викуповує сина у когена, він пробуджує милосердя Зверху, щоб Всевишній викупив Своїх синів від усякої біди». Того ж вечора у дитини спала температура, і вона повністю одужала.
Однією з найцікавіших постатей у світі Талмуда є рабі Сімлай. Він був не тільки великим мудрецем, а й відомим проповідником, чиї слова торкалися сердець безлічі людей. Рабі Сімлай відомий своїм знаменитим висловом: «Тора починається справами милосердя і закінчується справами милосердя» (Вавилонський Талмуд, трактат «Сота», аркуш 14-а). Він доводить це тим, що Тора починається з одягу, який Всевишній створив для Адама і Хави («шкіряний одяг»), і закінчується тим, що сам Творець займається похованням Моше-рабейну.
Саме рабі Сімлай передав нам точну кількість заповідей — 613: 248 наказів, що відповідають органам людини, і 365 заборон, що відповідають дням сонячного року. Тим самим він показав, що Тора — це не просто звід законів, а жива структура, що відповідає тілу людини і космічному часу. Однак існує ще одна історія про рабі Сімлая, наведена в кінці трактату «Псахім», яка пов'язує нас із сутністю свята Песах і заповіддю викупу первістка.
Гмара розповідає, що рабі Сімлай опинився на церемонії викупу первістка. Ця заповідь зустрічається відносно рідко, оскільки вимагає дуже специфічних умов: дитина повинна бути хлопчиком, первістком у матері, народженим природним шляхом, і жоден з батьків не повинен належати до когенів або левітів. Тому лише невеликий відсоток людей удостоюється виконати цю заповідь, тож коли це трапляється, її святкують з великою урочистістю — із золотом, сріблом і величезною радістю.
Під час церемонії виник галахічне питання: всі знають, що батько промовляє благословення «на викуп первістка», але хто промовляє благословення «Шегехеяну»? Коген, який радіє тому, що отримує п’ять селаїм (п’ять монет вагою в одну селу кожна), чи батько, який радіє рідкісній можливості виконати заповідь зі своїм сином? Рабі Сімлай не відповів одразу; він повернувся до Дому навчання, і там було прийнято рішення: саме батько промовляє обидва благословення. Він радіє і самій заповіді, і своєму первістку.
На фарбренгені з нагоди свого шістдесятиріччя Ребе взяв цю талмудичну розповідь і «переклав» її на мову служіння Б-гу та спасіння. Він пояснив, що заповідь викупу первістка безпосередньо пов’язана з історією Виходу з Єгипту, яку ми святкуємо цими днями.
Ще до першої кари Всевишній посилає Мойсея до фараона з чіткою заявою: «Мій син, первісток — Ізраїль… відпусти Мого сина, щоб він служив Мені». Статус народу Ізраїлю як первістка Всевишнього — основа всього Виходу. У ніч Песаху, коли Всевишній вразив усіх первістків Єгипту і «пройшов повз» будинки Ізраїлю, Він «придбав» первістків Ізраїлю для Себе. Звідси виникає заповідь: «Освяти Мені кожного первістка». Ця заповідь — вічне нагадування про Божественне спасіння у Виході з Єгипту.
Ребе поглиблює обговорення рабі Сімлая, переходячи до кабалістичних рівнів майбутнього визволення. Згідно з мідрашем «Магід деварав ле-Яаков», Всевишній виконує ті заповіді, які Він заповідав нам. Тому, якщо Він наказав нам викуповувати сина, то, як би Сам зобов'язаний викупити Своїх синів — народ Ізраїлю — з вигнання.
І тут виникає питання рабі Сімлая: хто скаже «Шегехеяну»? Чи прийде визволення через посланця, ангела або силу природи (як «коген» в історії), чи ж Сам Отець — Всевишній — здійснить викуп? У пасхальній Агаді ми підкреслюємо: «Я — і не ангел, Я — і не сараф (вогняний ангел — прим.)». Справжнє визволення не може прийти через обмежені канали природи, адже вигнання — це подвійна і примножена темрява. Тільки пряме втручання «Отця», Самого Всевишнього, може вивести нас із тісноти вигнання у простір звільнення.
У пророцтві пророка Єшеягу, яке читають у контексті спасіння, описано дивовижний діалог між світом і Всевишнім. Світ запитує: «Хто це йде з Едома, у багряних шатах із Боцри?» (63:1). Едом символізує сили, що гнобили Ізраїль протягом історії. Всевишній постає ніби в одязі, забарвленому кров’ю, і світ дивується — адже шлях Творця зазвичай пов’язаний з милосердям і «чистим одягом».
Б-жественна відповідь: «Я говорю в праведності, великий у спасінні». Всевишній пояснює, що, коли Він бачить, що «немає помічника і немає того, хто підтримує», що народ Ізраїлю стоїть сам перед обвинувачами та переслідувачами, Він знімає звичайний одяг управління світом і одягається в одяг відплати ворогам Ізраїлю та нескінченної милості до Своїх синів. Це визволення відбувається «поза порядком світів» — диво, яке ламає всі закони логіки.
Рабі Сімлай вчить нас, що саме батько промовляє «Шегехеяну», тому що зв'язок між батьком і сином — суттєвий і не залежить від жодних умов.
У ці дні Песаху ми згадуємо, що Всевишній не залишив наше визволення в руках посланця. Як Він вивів нас з Єгипту «Я — і ніхто інший», так Він визволяє нас у кожному поколінні, і особливо в майбутньому остаточному визволенні.
Свято Песах — це час нового народження, час, коли кожен єврей відчуває себе «первістком». Нехай буде воля, щоб ми вже в це свято побачили Всевишнього «у багряних шатах з Боцри», який рятує Свій народ з праведністю та милістю і приводить нас до повного визволення найближчим часом. Омейн.