Одного разу до рабина Елімелеха з Ліженська — нехай буде благословенна пам’ять праведника — прийшов єврей із розбитим і зломленим серцем. Відвідувач скаржився, що будь-яка свята річ, до якої він торкається, перетворюється у нього на лихо — заповіді важкі для нього, молитви не отримують відповіді, і він відчуває, що сама святість ніби переслідує його і завдає йому страждань.
Ребе подивився на нього люблячим поглядом і сказав: «Сину мій, знай, що у світі є одна мелодія, і тому, хто співає її з чистим серцем, відкриваються небеса. Але для того, хто співає її з гординею, сама мелодія перетворюється на звинувачення». – Ребе, а як я дізнаюся, що співаю її правильно? – простодушно запитав єврей. – Мелодія ніколи не змінюється, – відповів рабі Елімелех: – Ноти — ті самі. Те, що змінюється, — це посудина, яка містить мелодію, — твоє серце. Якщо ти перетвориш серце на посудину смирення, мелодія стане для тебе джерелом життя.
За часів священика Елі, коли Ковчег Завіту перебував у Шіло, народ Ізраїлю опинився у скрутному становищі через війни з філістимлянами. У першому бою євреї зазнали поразки, у пошуках порятунку згадали славну історію часів Єгошуа бін Нуна — тоді Ковчег йшов перед табором і підкорював усіх ворогів. Перебуваючи в безвихідній ситуації і не отримавши дозволу від Елі, вони вирішили винести Ковчег Завіту зі Скинії і принести його на поле бою, вірячи, що він принесе їм бажану перемогу.
«І сталося, коли Ковчег Завіту Г-споднього прибув до табору, і весь Ізраїль затрубив великим трубним звуком, і затремтіла земля» (Шмуель-I 4:5). Впевненість була повною. Філістимляни, почувши про прихід Б-га до табору Ізраїлю, дуже злякалися, але саме страх спонукав їх зміцнитися і зібрати сили. Наступного дня сталося страшне лихо: філістимляни перемогли, Хофні та Пінхас, сини Елі, були вбиті, і найжахливіше — Ковчег Завіту Г-споднього був захоплений у полон.
Пліштим захопили Ковчег як військову здобич, але дуже швидко виявили, що в кожному місці, куди він приходить, він сіє руйнування. Спочатку його принесли до храму Дагона в Ашдоді — там їхній ідол розбився, і вони були вражені хворобами. Звідти його перенесли до Гату, і там сказано: «настала рука Г-сподня на місто, великий переполох, і вразив Він людей цього міста від малого до великого» (Шмуель-I 5:9). І коли відправили його до Екрону, мешканці міста закричали від страху: «Перенесли до мене Ковчег Б-га Ізраїля, щоб убити мене і мій народ» (Шмуель-I 5:10). Протягом семи місяців мандрував Ковчег містами філістимлян і приносив їм смерть і лихо, поки вони не вирішили повернути його Ізраїлю. Але й у Бейт-Шемеші поразка не припинилася: мешканці міста поводилися з неповагою, заглянули до Ковчега, і багато з них загинули. Здавалося, що Ковчег — «магніт бід».
Зрештою Ковчег був перевезений до дому Авінадава, де він зберігався двадцять років. Коли Давид зацарював у Єрусалимі, він вирішив перевезти його до святого міста. Давид побудував новий візок, і тридцять тисяч людей супроводжували Ковчег піснями та танцями. У дорозі здалося, що Ковчег ось-ось впаде; Уза, син Авінадава, простягнув руку, щоб підтримати його, і одразу «розпалився гнів Г-сподній на Узу» (Шмуель-II 6:7), і він помер на місці. Цар Давид злякався і сказав: «Як прийде до мене Ковчег Г-сподній?» (Шмуель-II 6:9) — і побоявся продовжувати шлях. Він направив Ковчег до дому Овед-Едома гатського, який був левітом.
Тут стався вражаючий поворот. Сказано: «І благословив Г-сподь Овед-Едома та весь його дім» (Шмуель-II 6:11). Благословення було великим — його дружина та його невістки народили синів, і він удостоївся великого багатства у всьому. Коли Давид побачив це, він зрозумів таємницю: Ковчег не є джерелом лиха. Мехільта (збірка законів і притч) говорить, що народ Ізраїлю думав, що Ковчег вражає і вбиває, і тому Святий, благословенний Він, показав у домі Овед-Едома, що Ковчег — джерело нескінченного благословення. Все залежить від поведінки людини та її ставлення до святині. Коментатори пояснюють, що Уза помер, тому що Ковчег потрібно було нести на плечі, а не на возі, і тому що тільки левітам було дозволено нести його. Проблема була не в Ковчезі, а у відхиленні від Б-жого наказу.
Ця ідея чітко виявляється в нашій тижневій главі — главі «Шміні». У розпал освячення Скинії та великої радості, Надав і Авігу, сини Аарона, приносять «чужий вогонь» і помирають перед Г-сподом. Знову — святе місце і свята дія закінчуються трагедією. Те саме сталося в розділі «Корах», коли двісті п’ятдесят осіб, які прагнули священства, були спалені під час принесення кадилу.
Після цих випадків народ Ізраїлю звернувся до Мойсея та Аарона з важким звинуваченням: «Ви вбили народ Г-сподній» (Бемідбар 17:6). Вони вірили, що кадіння — це «отрута смерті». Щоб довести їм, що вони помиляються, Б-г наказав Мойсею та Аарону в розпал епідемії, яка спалахнула серед народу: «Візьми кадильницю… і поклади пахощі… і спокутуй їх» (Бемідбар 17:11). Аарон побіг всередину зборів, став між мертвими та живими, і епідемія зупинилася. З цього приводу Раші пише у коментарі дивовижну річ: Святий, благословенний Він, хотів показати народу, що саме кадіння не вбиває, а гріх — вбиває. Кадіння — це посудина спасіння і благословення, коли воно відбувається з волі Б-га.
Також під час виходу з Єгипту ми знаходимо ту саму помилкову думку. Коли сини Ізраїля прийшли в Рефідім і прагнули води, вони скаржилися Мойсею, і Б-г сказав йому: «І посох твій, яким ти вдарив по Нілу, візьми в руку твою» (Бемідбар 20:8). Раші пояснює, що євреї говорили про посох, мовляв, він призначений тільки для лих, бо ним Мойсей вражав фараона та Єгипет. Тому Святий, благословенний Він, показав їм, що тим самим посохом можна вивести воду зі скелі й оживити народ. Посох — лише посудина; результат — на добро чи на зло — залежить від волі Б-га та заслуг Ізраїлю.
Це послання стосується кожного з нас у особистому житті. Іноді з людиною трапляється щось, що здається їй справжнім лихом. Наприклад, людина, яка втрачає роботу і відчуває, що її світ зруйновано. Але якщо вона має терпіння, то може виявити, що саме цей удар підштовхнув її створити власну справу й досягти успіху шляхом, про який вона не мріяла, будучи найманим працівником. Або людина, яка падає і отримує сильний удар, і завдяки обстеженню в лікарні у неї виявляють хворобу на дуже ранній стадії — виявляється, що падіння, яке здавалося лихом, врятувало їй життя.
Ковчег, кадильниця і посох — всі вони Б-жественні посудини, призначені принести спасіння і допомогу. Проблема не в «посудині», а в тому, як ми нею користуємося або як ми її тлумачимо. Коли ми діємо за велінням і з самозреченням, ми удостоюємося побачити, що все, що робить Б-г — на благо!
Ребе у своїх бесідах згадує мідраш, де говориться, що той самий посох, за допомогою якого Моше витягнув воду зі скелі, буде в руці нашого праведного Месії, який незабаром прийде і виведе нас із цього вигнання до справжнього і повного Визволення, до землі бажаної, доброї і просторої. Ми удостоїмося побачити, що все було на благо, і що всі «нещастя», які здавалися такими, були лише етапами на шляху до великого благословення.