Однажды к рабби Элимелеху из Лиженска, автору книги «Ноам Элимелех», пришел убитый горем отец. Его дочь была обручена, но у него не было денег на приданое, и это грозило отменой хупы.
Рабби Элимелех, известный своей пламенной любовью к каждому еврею, обратился к одному из богатых людей Лиженска с просьбой о срочном займе, и тот, зная святость ребе, сразу согласился. В день свадьбы, когда перед подписанием ктубы (брачного контракта) сваты начали спорить о недостающих деньгах, рабби Элимелех вошел в комнату, положил на стол пачку денег и сказал: «Эти деньги — выкуп за душу в Израиле. Не позволяйте ссоре разрушить радость». И в тот же момент на всех снизошел покой.
Вопрос, который волнует многих: какое время является идеальным для проведения свадьбы? Еврейская традиция указывает на вторник как на предпочтительный день. Причина в том, что в рассказе о сотворении мира в книге «Брейшит» про этот день дважды сказано «ибо хорошо»: один раз о завершении создания вод, и второй — о произрастании трав и деревьев. Поэтому этот день считается днем двойного благословения и успеха. Тем не менее, с точки зрения ѓалахи, все дни недели подходят для хупы. И, например, в общинах Южной Америки зимой было принято устраивать свадьбы на исходе субботы, поскольку празднования там продолжаются до глубокой ночи.
Однако существует красная линия — ночь субботы. Еврейский закон (Ѓалаха) запрещает совершать кидушин (обручение) в саму субботу. «Шульхан арух ѓа-рав» объясняет, что мудрецы постановили это из опасения, что из-за хлопот, связанных с радостью и юридическими приготовлениями, человек может забывшись приступить к написанию ктубы или других документов и тем самым нарушить святость субботы. По этой причине обычно избегают проводить свадьбы и в пятницу после полудня, чтобы не допустить перехода празднования в субботу.
Несмотря на эти ограничения, еще примерно сто лет назад во многих общинах Восточной Европы был весьма распространен обычай устраивать свадьбы именно в пятницу днем. Хупа проводилась незадолго до заката и субботняя трапеза фактически становилась свадебной.
Что стояло за этим обычаем? Одно объяснение — экономическое. Сильная бедность в еврейских общинах заставляла семьи экономить, а объединение субботней трапезы со свадебной позволяло отпраздновать достойно, не разоряясь. Однако историк, раввин доктор Давид Кац предлагает еще один взгляд: в те времена вступали в брак в очень юном возрасте — юноши в 15 лет и девушки в 13. Экономическое существование молодой пары полностью зависело от родителей, которые обещали приданое и жилье (иногда это была дополнительная комната, специально пристроенная в доме родителей).
Сватовство велось через посредников, которые лавировали между обещаниями обеих сторон. Часто решающая встреча семей происходила только в день свадьбы. Там, в закрытой комнате, велись жесткие переговоры о величине приданого. Споры тянулись часами, и свадьба задерживалась, причиняя страдания молодой паре. Чтобы создать дедлайн, свадьбу назначали на пятницу. Посредники знали, что с наступлением субботы нельзя будет совершить кидушин, и поэтому были обязаны прийти к соглашению как минимум за двадцать минут до заката.
Исключительный случай, произошедший около 450 лет назад в городе Кракове, иллюстрирует силу ѓалахи перед лицом человеческого страдания. Речь шла о свадьбе сироты. Ее дядя, брат матери, взял на себя обязанность выдать ее замуж после смерти отца. Но в день свадьбы выяснилось, что значительная часть обещанного приданого отсутствует. Жених категорически отказался идти под хупу до получения денег и споры продолжались до тех пор, пока солнце не зашло и не наступила суббота.
В обычной ситуации свадьба должна была быть отменена или перенесена, что стало бы страшным позором для сироты. Рабби Моше Иссерлес (Рамо), один из величайших законодателей, принял смелое решение и провел хупу в разгар субботы! В своем ѓалахическом ответе (респонсы Рамо, №125) он объяснил, что, хотя ѓалаха следует мнению Раши, запрещающему кидушин в субботу, в столь тяжелой ситуации можно опереться на мнение рабейну Тама, разрешающего это. «Велико достоинство людей, которое отодвигает запрет», — написал Рамо. Он опасался, что помолвка будет окончательно разорвана и невеста останется с позором на всю жизнь. Это постановление показывает огромную чуткость мудрецов Израиля к сироте и вдове и важность мира между людьми.
Сейчас у нас дни отсчета омера, и это период, отмеченный обычаями траура из-за смерти 24 тысяч учеников рабби Акивы. Ѓалаха устанавливает, что траур длится 33 дня, однако существуют два основных подхода к его времени:
1. Обычай сефардов: траур начинается с праздника Песах и заканчивается в Лаг ба-Омер — день, когда прекратилась эпидемия. С этого дня разрешено вступать в брак.
2. Обычай ашкеназов: многие начинают траур только с начала месяца ияр и до праздника Шавуот. Чтобы учесть все мнения, большинство ашкеназов избегают свадеб на протяжении всего периода, за исключением одного дня — Лаг ба-Омер.
Почему свадьба вызывает столь сильное волнение у всех? Помимо социальной радости и личной ностальгии, Любавичский Ребе объясняет, что у этого есть глубокая духовная причина. Каждая еврейская свадьба является отражением вечной связи между народом Израиля и Всевышним. У горы Синай состоялся великий «брак» между Творцом и общиной Израиля. Каждый раз, когда пара создает настоящий еврейский дом, они добавляют свет в мир и приближают окончательное избавление.
С приходом Машиаха эта связь достигнет своего апогея в бесконечной радости. Каждая хупа — еще один шаг к этому светлому будущему, когда «как радуется жених невесте своей, возрадуется тебе Б-г твой» (Йешаяѓу 62:5).
Да будет угодно, чтобы заслуга Рамо и заслуга Рашби в Лаг ба-Омер, который наступит вскоре, помогли всему дому Израиля, чтобы мы удостоились умножать доброту и чуткость друг к другу и вскоре отпраздновали общую свадьбу народа Израиля в истинном и полном Избавлении.