
Одного разу до рабина Елімелеха з Ліженська, автора книги «Ноам Елімелех», прийшов убитий горем батько. Його донька була заручена, але в нього не було грошей на придане, і це загрожувало скасуванням весілля.
Рабі Елімелех, відомий своєю палкою любов’ю до кожного єврея, звернувся до одного з багатих людей Ліженська з проханням про термінову позику, і той, знаючи святість ребе, одразу погодився. У день весілля, коли перед підписанням ктуби (шлюбного контракту) свати почали сперечатися про бракуючі гроші, рабі Елімелех увійшов до кімнати, поклав на стіл пачку грошей і сказав: «Ці гроші — викуп за душу в Ізраїлі. Не дозволяйте сварці зруйнувати радість». І в той самий момент на всіх зійшов спокій.
Питання, яке хвилює багатьох: який час є ідеальним для проведення весілля? Єврейська традиція вказує на вівторок як на найкращий день. Причина в тому, що в оповіданні про створення світу в книзі «Брейшит» про цей день двічі сказано «бо добре»: один раз про завершення створення вод, і другий — про виростання трав і дерев. Тому цей день вважається днем подвійного благословення та успіху. Проте, з точки зору галахи, всі дні тижня підходять для хупи. І, наприклад, у громадах Південної Америки взимку було прийнято влаштовувати весілля наприкінці суботи, оскільки святкування там тривають до пізньої ночі.
Однак існує червона лінія — ніч суботи. Єврейський закон (Галаха) забороняє здійснювати кідушин (заручини) у саму суботу. «Шульхан арух га-рав» пояснює, що мудреці постановили це через побоювання, що через клопоти, пов'язані з радістю та юридичними приготуваннями, людина може, забувшись, приступити до написання ктуби або інших документів і тим самим порушити святість суботи. З цієї причини зазвичай уникають проводити весілля і в п’ятницю після полудня, щоб не допустити переходу святкування на суботу.
Незважаючи на ці обмеження, ще приблизно сто років тому в багатьох громадах Східної Європи був досить поширений звичай влаштовувати весілля саме в п’ятницю вдень. Хупа проводилася незадовго до заходу сонця, і суботня трапеза фактично ставала весільною.
Що стояло за цим звичаєм? Одне пояснення — економічне. Сильна бідність у єврейських громадах змушувала сім’ї економити, а поєднання суботньої трапези з весільною дозволяло відсвяткувати гідно, не розоряючись. Однак історик, рабин доктор Давид Кац пропонує ще один погляд: у ті часи одружувалися в дуже юному віці — юнаки в 15 років і дівчата в 13. Економічне існування молодої пари повністю залежало від батьків, які обіцяли придане та житло (іноді це була додаткова кімната, спеціально прибудована в будинку батьків) .
Сватання велося через посередників, які лавірували між обіцянками обох сторін. Часто вирішальна зустріч сімей відбувалася лише в день весілля. Там, у закритій кімнаті, велися жорсткі переговори про розмір приданого. Суперечки тривали годинами, і весілля затримувалося, завдаючи страждань молодій парі. Щоб створити дедлайн, весілля призначали на п’ятницю. Посередники знали, що з настанням суботи не можна буде здійснити кідушин, і тому були зобов’язані дійти згоди щонайменше за двадцять хвилин до заходу сонця.
Винятковий випадок, що стався близько 450 років тому в місті Кракові, ілюструє силу галахи перед обличчям людських страждань. Йшлося про весілля сироти. Її дядько, брат матері, взяв на себе обов’язок видати її заміж після смерті батька. Але в день весілля з'ясувалося, що значна частина обіцяного приданого відсутня. Наречений категорично відмовився йти під хупу до отримання грошей, і суперечки тривали доти, доки сонце не зайшло і не настала субота.
У звичайній ситуації весілля мало бути скасоване або перенесене, що стало б страшною ганьбою для сироти. Рабі Моше Ісерлес (Рамо), один із найвидатніших законодавців, прийняв сміливе рішення і провів хупу в розпал суботи! У своїй галахічній відповіді (респонси Рамо, №125) він пояснив, що, хоча галаха дотримується думки Раші, яка забороняє кідушин у суботу, у такій важкій ситуації можна спиратися на думку Рабейну Тама, який це дозволяє. «Велика гідність людей, яка відсуває заборону», — написав Рамо. Він побоювався, що заручини будуть остаточно розірвані і наречена залишиться з ганьбою на все життя. Це рішення показує величезну чуйність мудреців Ізраїлю до сироти та вдови і важливість миру між людьми.
Зараз у нас дні лічби омеру, і це період, позначений звичаями жалоби через смерть 24 тисяч учнів рабі Аківи. Галаха встановлює, що жалоба триває 33 дні, проте існують два основних підходи до її тривалості:
1. Звичай сефардів: траур починається зі свята Песах і закінчується в Лаг ба-Омер — день, коли припинилася епідемія. З цього дня дозволено одружуватися.
2. Звичай ашкеназів: багато хто починає траур лише з початку місяця іяр і до свята Шавуот. Щоб врахувати всі думки, більшість ашкеназів уникають весіль протягом усього періоду, за винятком одного дня — Лаг ба-Омер.
Чому весілля викликає таке сильне хвилювання у всіх? Окрім соціальної радості та особистої ностальгії, Любавицький Ребе пояснює, що це має глибоку духовну причину. Кожне єврейське весілля є відображенням вічного зв’язку між народом Ізраїлю та Всевишнім. Біля гори Сінай відбулося велике «весілля» між Творцем і громадою Ізраїлю. Кожного разу, коли пара створює справжній єврейський дім, вони додають світла у світ і наближають остаточне визволення.
З приходом Машіаха цей зв'язок досягне свого апогею в нескінченній радості. Кожна хупа — ще один крок до цього світлого майбутнього, коли «як радіє наречений своїй нареченій, так радітиме тобі твій Бог» (Єшея 62:5).
Нехай буде так, щоб заслуга Рамо і заслуга Рашбі в Лаг ба-Омер, який настане незабаром, допомогли всьому дому Ізраїля, щоб ми удостоїлися примножувати доброту і чуйність один до одного і незабаром відсвяткували спільне весілля народу Ізраїля в істинному і повному Визволенні.
