Еврейская история полна моральных дилемм, возникавших вследствие противоречий между потребностями общины и принципами справедливости и истины. Один из самых захватывающих рассказов, иллюстрирующих это явление, приведен в Вавилонском Талмуде и касается выдающейся личности рава Йеѓуды бар Йехезкеля. Рав Йеѓуда, возглавлявший знаменитую йешиву Пумбедиты в III веке н. э., был ключевой фигурой в формировании мира Торы в Вавилонии. Его йешива, располагавшаяся неподалеку от современного Багдада, просуществовала почти восемьсот лет, однако, один момент морального выбора в его городе определил его наследие не меньше, чем уроки, которые он давал.
История начинается с мудреца Торы, жившего в Пумбедите. Это был человек высокого духовного уровня, чье влияние на общество было значительным, однако он оступился и совершил поступки, недостойные его духовного положения. Рав Йеѓуда оказался на распутье. С одной стороны, стояла необходимость подвергнуть его отлучению, чтобы защитить честь Небес, с другой стороны – мудрецы поколения нуждались в знаниях и мудрости этого человека и поэтому возникал вопрос общественной пользы. И мучительное «хейхи леавад?» («как мне поступить?») рава Йеѓуды выражает трагедию выбора между осквернением Имени и утратой ценного источника знания.
Чтобы решить этот вопрос, рав Йеѓуда обратился к традиции, пришедшей из Земли Израиля. Он посоветовался с Раббой бар бар Хана, одним из мудрецов Вавилонии, который путешествовал в Землю Израиля и обратно, и попросил узнать мнение рабби Йоханана, величайшего аморая Земли Израиля и редактора Иерусалимского Талмуда. Ответ был однозначным и основывался на стихе из книги пророка Малахи: «Ибо уста священника должны хранить знание, и Тору ищут из его уст, ибо он — посланник Г‑спода Воинств» (2:7). Рабби Йоханан установил бескомпромиссную норму: только если учитель подобен посланнику Господа — чист в своих качествах и безупречен в поведении — можно искать Тору из его уст. Если же этого подобия нет, следует удалиться от его учения. Следуя этому однозначному постановлению, рав Йеѓуда принял решение и подверг оступившегося мудреца отлучению.
Подход рабби Йоханана раскрывает существенное отличие мудрости Торы от любой научной или академической дисциплины. В мире науки ученый может быть признанным специалистом по вреду сахара и при этом сам употреблять его в чрезмерных количествах; объективное знание не обязано менять личный характер. Однако Тора определяется как «Тора жизни», и это не набор теоретических данных, а руководство к самой жизни. Поэтому учитель Торы не может отделить передаваемое знание от собственной личности. Инструментом передачи Торы является личный пример, и если этот инструмент поврежден, страдает вся Тора.
Продолжение истории происходит в последние моменты жизни рава Йеѓуды. Когда он лежал на смертном одре, мудрецы пришли навестить его, и среди них был и тот самый отлученный. Увидев его, рав Йеѓуда улыбнулся. Мудрец, ощущавший боль и унижение из-за длительного отлучения, воспринял эту улыбку как насмешку над собой. Он обратился к раву Йеѓуде с упреком, спрашивая, неужели недостаточно боли от отлучения, что ему приходится терпеть еще и презрение в последние мгновения жизни учителя.
Ответ рава Йеѓуды стал последним и удивительным уроком честности. Он объяснил, что улыбка не является выражением злорадства, а проистекает из чувства внутреннего удовлетворения и покоя. «Я ухожу в будущий мир с радостным сердцем, — сказал он, — потому что даже такому великому и важному человеку, как ты, я не льстил в суде». Рав Йеѓуда знал, что предстает перед Небесным судом с чистой совестью, осознавая, что даже под давлением общества и ради общественной пользы он не искажал истину и не жертвовал ею ради удобства. Его улыбка была улыбкой человека, прожившего жизнь в последовательности и нравственной честности.
Мы находим глубокое сходство между равом Йеѓудой и личностью рабби Шимона бар Йохая (Рашби). День его ухода мы отмечаем в Лаг ба-Омер как «хилула» — свадьбу и радость. Казалось бы, смерть такого праведника и великого танная должна быть днем национального траура, однако традиция учит иначе. В день своей кончины, как описано в книге «Зоѓар», Рашби находился в состоянии пророческого подъема и раскрыл своим ученикам глубочайшие тайны Торы.
Его преданный ученик, рабби Аба, свидетельствует, что свет, исходивший от Рашби в тот день, был столь силен, что невозможно было смотреть на его лицо. В конце этого святого дня рабби Шимон скончался, будучи завернутым в талит, и «лицо его улыбалось». Улыбка на лице Рашби в момент смерти превратила этот день в день радости для последующих поколений. Это улыбка, выражающая гармонию между человеком и его предназначением, понимание того, что жизнь была посвящена Б‑жественной истине без страха.
Любавичский Ребе часто цитировал книгу «Зоѓар», согласно которой высший мир действует как отражение этого мира. «Приди и смотри, — говорится в «Зоѓар», — нижний мир всегда принимает, а верхний мир дает ему в точности согласно его состоянию». Если человек принимает реальность с радостью и светлым лицом, он вызывает по отношению к себе ответное сияние и радость свыше. Напротив, если он пребывает в печали, то это вызывает строгий суд над ним . Радость — это не только результат позитивного состояния, но и активный инструмент привлечения благословения и дополнительной радости из высшего источника.
Улыбка рава Йеѓуды и Рашби в их последние моменты не случайна. Человек не может изменить свою природу в одно мгновение и стать оптимистом в час смерти, если он не жил так всю жизнь. Рашби, несмотря на большие страдания и тринадцать лет, проведенные в пещере под угрозой смерти от римлян, сохранял внутреннее движение радости и оптимизма. Он понимал, что переданная им Тора требует внутренней улыбки, пламенной веры в то, что добро — это подлинная реальность.
В заключение: Лаг ба-Омер и рассказы наших мудрецов учат нас двойному уроку. Во-первых, моральная честность мудреца Торы — обязательное условие; Тора должна отражаться в поступках учителя, как у посланника Г‑спода. Во-вторых, радость — это духовная обязанность. Когда еврей живет с улыбкой, когда он отказывается поддаваться лести или печали, он прокладывает себе путь света: когда мы улыбаемся миру, Святой, благословен Он, улыбается нам в ответ. Улыбка — это печать жизни, прожитой по-настоящему, без компромиссов и с полной уверенностью в правоте пути.