Єврейська історія сповнена моральних дилем, що виникали внаслідок суперечностей між потребами громади та принципами справедливості й істини. Один із найзахопливіших оповідань, що ілюструють це явище, наведений у Вавилонському Талмуді й стосується видатної особистості — рава Йеѓуди бар Йехезкеля. Рав Йеѓуда, який очолював знамениту єшиву Пумбедити в III столітті н. е., був ключовою постаттю у формуванні світу Тори у Вавилонії. Його єшива, розташована неподалік від сучасного Багдада, проіснувала майже вісімсот років, однак один момент морального вибору в його місті визначив його спадщину не менше, ніж уроки, які він викладав.
Історія починається з мудреця Тори, що жив у Пумбедиті. Це була людина високого духовного рівня, чий вплив на суспільство був значним, однак він оступився і вчинив дії, негідні його духовного становища. Рав Йеѓуда опинився на роздоріжжі. З одного боку, існувала необхідність піддати його відлученню, щоб захистити честь Небес, з іншого боку — мудреці покоління потребували знань і мудрості цієї людини, і тому постало питання суспільної користі. І болісне «хейхи леавад?» («як мені вчинити?») рава Йеѓуди виражає трагедію вибору між оскверненням Імені та втратою цінного джерела знання.
Щоб вирішити це питання, рав Йеѓуда звернувся до традиції, що прийшла із Землі Ізраїлю. Він порадився з Раббою бар бар Хана, одним із мудреців Вавилонії, який подорожував до Землі Ізраїлю і назад, і попросив дізнатися думку раббі Йоханана, найбільшого аморая Землі Ізраїлю та редактора Єрусалимського Талмуду. Відповідь була однозначною і ґрунтувалася на вірші з книги пророка Малахі: «Бо уста священника повинні берегти знання, і Тору шукають з його уст, бо він — посланець Г спода Воїнств» (2:7). Раббі Йоханан встановив безкомпромісну норму: лише якщо вчитель подібний до посланця Господа — чистий у своїх якостях і бездоганний у поведінці — можна шукати Тору з його уст. Якщо ж цієї подібності немає, слід віддалитися від його вчення. Дотримуючись цього однозначного постановлення, рав Йеѓуда ухвалив рішення і піддав оступленого мудреця відлученню.
Підхід раббі Йоханана розкриває суттєву відмінність мудрості Тори від будь-якої наукової чи академічної дисципліни. У світі науки вчений може бути визнаним спеціалістом щодо шкоди цукру і при цьому сам уживати його в надмірних кількостях; об’єктивне знання не зобов’язане змінювати особистий характер. Однак Тора визначається як «Тора життя», і це не набір теоретичних даних, а керівництво до самого життя. Тому вчитель Тори не може відокремити передане знання від власної особистості. Інструментом передавання Тори є особистий приклад, і якщо цей інструмент пошкоджений, страждає вся Тора.
Продовження історії відбувається в останні миті життя рава Йеѓуди. Коли він лежав на смертному ложі, мудреці прийшли відвідати його, і серед них був і той самий відлучений. Побачивши його, рав Йеѓуда усміхнувся. Мудрець, який відчував біль і приниження через тривале відлучення, сприйняв цю усмішку як насмішку над собою. Він звернувся до рава Йеѓуди з докором, запитуючи, чи ж недостатньо болю від відлучення, що йому доводиться терпіти ще й зневагу в останні миті життя вчителя.
Відповідь рава Йеѓуди стала останнім і дивовижним уроком чесності. Він пояснив, що усмішка не є вираженням злорадства, а походить із почуття внутрішнього задоволення й спокою. «Я відходжу в майбутній світ із радісним серцем, — сказав він, — тому що навіть такій великій і важливій людині, як ти, я не лестував у суді». Рав Йеѓуда знав, що постає перед Небесним судом із чистою совістю, усвідомлюючи, що навіть під тиском суспільства і заради суспільної користі він не спотворював істину і не жертвував нею заради зручності. Його усмішка була усмішкою людини, яка прожила життя послідовно і з моральною чесністю.
Ми знаходимо глибоку схожість між равом Йеѓудою та особистістю раббі Шимона бар Йохая (Рашбі). День його відходу ми відзначаємо в Лаг ба-Омер як «гілула» — весілля і радість. Здавалося б, смерть такого праведника і великого танаїта повинна бути днем національної жалоби, однак традиція вчить інакше. У день своєї кончини, як описано в книзі «Зоѓар», Рашбі перебував у стані пророчого піднесення і відкрив своїм учням найглибші таємниці Тори.
Його відданий учень, раббі Аба, свідчить, що світло, яке виходило від Рашбі того дня, було настільки сильним, що неможливо було дивитися на його обличчя. Наприкінці цього святого дня раббі Шимон помер, будучи загорнутим у таліт, і «обличчя його усміхалося». Усмішка на обличчі Рашбі в момент смерті перетворила цей день на день радості для наступних поколінь. Це усмішка, що виражає гармонію між людиною та її призначенням, розуміння того, що життя було присвячене Б жественній істині без страху.
Любавицький Ребе часто цитував книгу «Зоѓар», згідно з якою вищий світ діє як відображення цього світу. «Прийди і подивись, — сказано в „Зоѓар“, — нижній світ завжди приймає, а верхній світ дає йому точно відповідно до його стану». Якщо людина приймає реальність із радістю і світлим обличчям, вона викликає щодо себе відповідне сяйво і радість згори. Навпаки, якщо вона перебуває в смутку, це викликає суворий суд над нею. Радість — це не лише результат позитивного стану, але й активний інструмент притягнення благословення і додаткової радості з вищого джерела.
Усмішка рава Йеѓуди і Рашбі в їхні останні миті не випадкова. Людина не може змінити свою природу в одну мить і стати оптимістом у час смерті, якщо вона не жила так усе життя. Рашбі, попри великі страждання і тринадцять років, проведені в печері під загрозою смерті від римлян, зберігав внутрішній рух радості й оптимізму. Він розумів, що передана ним Тора потребує внутрішньої усмішки, палкої віри в те, що добро — це справжня реальність.
На завершення: Лаг ба-Омер і оповідання наших мудреців навчають нас подвійного уроку. По-перше, моральна чесність мудреця Тори — обов’язкова умова; Тора повинна відображатися у вчинках учителя, як у посланця Г спода. По-друге, радість — це духовний обов’язок. Коли єврей живе з усмішкою, коли він відмовляється піддаватися лестощам чи смутку, він прокладає собі шлях світла: коли ми усміхаємося світові, Святий, благословен Він, усміхається нам у відповідь. Усмішка — це печать життя, прожитого по-справжньому, без компромісів і з повною впевненістю в правильності шляху.