Однажды, в канун праздника Шавуот, святой праведник раби Леви Ицхак из Бердичева стоял у окна и наблюдал за евреями, спешащими завершить последние приготовления к празднику. Затем он обратился к небесам со словами: «Владыка мира! Посмотри на Твой народ, Израиль. Если бы земной царь повелел им явиться в назначенный день и час, они наверняка жаловались бы на трудности и искали бы оправдания. А Ты даровал нам Тору и не установил фиксированной даты, а связал ее с освящением месяца и счетом омера. И все же посмотри, с каким воодушевлением они бегут! Они словно не чувствуют усталости, и все их желание — лишь узнать, когда исполняется Твоя воля, чтобы они могли соединиться с Тобой в праздник Шавуот».
Многие из нас знакомы с обычными разговорами, которые ведутся вокруг еврейского календаря. «В этом году Песах очень ранний», или «Рош ѓа-Шана в этот раз выпадает очень поздно». Кажется, что праздники постоянно преподносят нам сюрпризы, как будто они никогда не наступают именно тогда, когда мы их ожидаем. Люди планируют сложные отпуска, поездки за границу или морские круизы и вдруг неожиданно обнаруживают, что дата выезда совпадает с днями суда или с ночью седера. Обычное оправдание: «Я не заметил, что это так рано».
Важно понять механизм: в некоторые годы праздники наступают раньше, и поэтому стоит заглянуть в календарь перед тем, как окончательно планировать дела. С другой стороны, бывают годы, когда ситуация противоположная — Песах приходится очень поздно из-за високосного года и добавления второго месяца адара, что отодвигает праздник на целый месяц. Сегодня, в современную эпоху, очень легко следить за датами еврейских праздников, и нужно лишь немного внимания, чтобы избежать неприятностей.
Однако с исторической точки зрения ситуация была совершенно иной. В библейские времена и в эпоху Мишны никто не мог заранее знать, когда будут праздники. Тора установила, что Песах приходится на 15 нисана, но вопрос о том, когда наступит новомесячье нисана, оставался открытым до последнего момента. Еврейский календарь основывался на фактическом наблюдении за луной и суд в Иерусалиме ожидал двух свидетелей, которые подтверждали, что видели новолуние, и только тогда провозглашали «освящение месяца». Это означало, что лишь за две недели до праздника народ Израиля узнавал, на какой день недели придется ночь седера. Невозможно было забронировать гостиницу за три месяца вперед, потому что эта информация просто не существовала до начала месяца.
Мишна в трактате «Рош ѓа-Шана» описывает систему передачи сообщений в те дни. Сначала использовали сигнальные костры: на вершинах гор устанавливали шесты из кедра и зажигали на них огонь. Наблюдатель на следующей горе видел свет и зажигал свой костер, и таким образом информация быстро распространялась из Иерусалима до Вавилона, пока вся диаспора словно превращалась в одну цепь огней. Это было блестящее средство связи. Однако, как это иногда бывает, находились те, кто пытался нарушить процесс. Жившие по соседству с евреями и враждовавшие с ними представители народа кутим зажигали костры в неправильные даты, чтобы ввести людей в заблуждение, и в результате этот метод был отменен и заменен человеческими посланниками, которые отправлялись пешком в отдаленные общины.
Посланники выходили из Иерусалима сразу после освящения месяца. В близкие общины они добирались быстро, но путь до дальних мест, таких как Египет, Сирия и Вавилон, занимал много дней. В общинах, где не были уверены, что посланники успеют прибыть до праздника, возникало сомнение относительно точного дня, и поэтому было установлено праздновать два дня — то, что нам известно как «второй праздничный день диаспоры». Именно поэтому за пределами Земли Израиля праздник Шавуот отмечают два дня, тогда как в самой Земле Израиля — только один. Все это связано с ограничениями передвижения посланников в древности.
Здесь возникает принципиальный вопрос: почему Всевышний выбрал столь сложную систему? Почему не установить фиксированный календарь заранее, как у нас сегодня, позволяющий знать даты праздников даже на пятьдесят лет вперед? Ведь астрономические расчеты были известны мудрецам уже тогда. Зачем возлагать на народ Израиля эту нагрузку — ожидание свидетелей, отправку посланников и постоянную неопределенность?
Ответ кроется в сущности праздника Шавуот, который символизирует брачный союз между Всевышним и общиной Израиля. В любых супружеских отношениях самый большой враг — это рутина и привычка. Семейные консультанты всегда подчеркивают важность элемента неожиданности и разнообразия. Мы видим это уже на этапе ухаживания: предложение руки и сердца часто включает элемент сюрприза — особое место, неожиданное время, нечто, что нарушает рутину и зажигает эмоции (хотя у хасидов процесс более структурирован, внутренняя сущность стремления к соединению остается той же).
Всевышний хотел, чтобы жизнь праздников напоминала живые и динамичные отношения. Праздники — это «совместный отпуск» Б-га и Его народа. На Песах мы отправляемся в длительное путешествие, а на Шавуот — в более короткую и интимную встречу. Благодаря тому, что точная дата зависит от освящения месяца людьми внизу, возникает элемент ожидания и неожиданности. Как бы даже на небесах ждут решения суда в Иерусалиме, чтобы определить, когда начнется этот «совместный отпуск». Эта неопределенность делает встречу более живой, менее технической и более эмоциональной.
Для нас, живущих за пределами Земли Израиля, эта реальность дала дополнительную привилегию — еще один праздничный день с Всевышним. Если сравнить это с мужем, который неожиданно приглашает жену в путешествие в экзотическое место, жена не начнет перечислять свои повседневные дела или записи в расписании; она с воодушевлением соберется и поедет с ним. Так и нам следует относиться к праздникам. Когда Всевышний приглашает нас провести с Ним два праздничных дня, не следует жаловаться на рабочую нагрузку или важные встречи. Нужно оставить все в стороне, воспользоваться этой возможностью и отдаться этой особой связи: «Я принадлежу моему возлюбленному, и мой возлюбленный — мне» (Шир ѓа-ширим, 6:3). Праздники — это не просто даты в календаре, а моменты обновления и неожиданности в наших вечных отношениях с Творцом.