Однажды к святому праведнику рабби Элимелехуе из Лиженска, благословенна его память, пришел еврей и рассказал о проблемах с заработком и здоровьем. Рабби Элимелех не только внимательно слушал, в его глазах стояли слезы сочувствия к страданиям этого еврея. После того как посетитель ушел, один из учеников сказал: «Ребе, ведь мы знаем, что “все, что делает Милосердный — к добру Он делает”, так почему же ребе так сильно страдал?»
Рабби Элимелех ответил ему: «Неужели потому, что я знаю, что все к добру, я не должен чувствовать боль моего брата? Ведь в этом и заключается вся суть служения Всевышнему — не быть равнодушным к страданию другого еврея! Сострадание — это сосуд, через который приходит спасение».
Глава «Беаалотха» характеризуется рядом тем, которые на первый взгляд кажутся не связанными между собой, однако более глубокое рассмотрение показывает, что все они касаются самого сердца еврейского лидерства. Глава начинается с заповеди Аѓарону-коѓену зажигать светильники в Меноре. Здесь возникает очевидный вопрос: почему эта заповедь повторяется в третий раз, после того как уже была записана в главах «Тецаве» и «Эмор»? Раши раскрывает перед нами драму, происходившую в душе Аѓарона. В конце предыдущей главы, при освящении Мишкана, все князья колен приносили праздничные жертвы, тогда как Аѓарон и колено Леви остались вне этого события.
Мудрецы описывают, что «ослаб дух его» (буквально — он пал духом). Речь здесь идет не о мелочной зависти, а о глубокой духовной вовлеченности. Аѓарон стремился быть частью служения Всевышнему и общине, и когда он увидел, что другие удостаиваются этого, а он — нет, это причинило ему боль до глубины души. Святой, благословен Он, утешает его и говорит: «Твое — больше их». Зажигание Меноры — это не разовое событие, как жертвы князей, а ежедневное служение с вечными корнями. Ребе объясняет, что это ослабление духа Аѓарона учит нас важному уроку: когда еврей видит, что исполняется заповедь, и чувствует себя «вне происходящего», это положительный знак — это значит, что ему не все равно. Равнодушие — величайший враг духовности.
Отсюда глава переходит к фигуре Моше-рабейну, который демонстрирует высшую степень самоотверженности, исходящей из сострадания. Когда народ жалуется на ман и требует мяса с плачем и ропотом, Моше обращается к Всевышнему с резкой и необычной молитвой: «Почему Ты сделал зло рабу Твоему... почему возложил на меня бремя всего этого народа?» (Бемидбар 11:11). Он даже доходит до крайней просьбы: «Убей меня, прошу... чтобы не видеть мне моего бедствия» (Бемидбар 11:15). На первый взгляд реакция Моше кажется странной. Неужели из-за жалобы на еду лидер просит о смерти?
Раши объясняет, что Моше в пророчестве увидел бедствие, которое должно постигнуть народ вследствие их греха. Моше, как верный пастырь, не мог вынести мысли о том, что его стадо будет страдать. Его сострадание было настолько полным, что он предпочел бы уйти из мира, лишь бы не видеть страданий Израиля. Истинный лидер не «управляет» народом сверху, а чувствует каждую боль и каждое страдание, как свои собственные. Для Моше мясо — лишь повод; моральные и физические страдания народа — вот что побуждает его просить о смерти.
Также у пророчицы Мирьям, в заключительной части главы, мы находим тот же принцип чувствительности к другому. После того как Моше назначает семьдесят старейшин для помощи в руководстве, Мирьям слышит, как Ципора, жена Моше, выражает печаль по поводу жен новых старейшин, ведь теперь они отделятся от них ради пророчества, как Моше отделился от нее. Мирьям, из искреннего сочувствия к страданиям своей невестки и ее одиночеству, обращается к Аѓарону и говорит об этом. Хотя Мирьям была наказана за свои слова (поскольку не поняла уникального уровня Моше), Тора свидетельствует, что ее мотив был чист — неспособность стоять в стороне перед болью другой женщины.
Связь между этими тремя событиями — стремление Аѓарона к служению, самоотверженность Моше, стремящегося предотвратить бедствие, и забота Мирьям о Ципоре — указывает на одну идею: еврей должен быть «вовлеченным». Ребе идет дальше и применяет эту идею даже к сложности нашего поколения. Он объясняет, почему в Пасхальной агаде нечестивый сын стоит рядом с мудрым. Казалось бы, его место в конце. Однако Ребе отмечает, что у нечестивого, несмотря на его грехи, есть знание и вовлеченность. Он задает вопросы, спорит, присутствует. Есть шанс изменить его, потому что он «внутри процесса». В отличие от него, сын, который не умеет спрашивать, находится в большей опасности, поскольку ему недостает базовой вовлеченности в знание и традицию.
Неожиданным образом эта идея касается и атеистов. Я недавно видел видео одного увлеченного атеиста — такого, который посвящает свое время опровержению веры и попыткам убедить других тоже не верить. И я подумал, что на самом деле этот атеист занят Всевышним целый день. Его вовлеченность (даже если она выглядит отрицательной) — это возможность для перемен. Настоящая проблема — это равнодушие, состояние, при котором человеку просто все равно.
И это важный урок, который можно извлечь из недельной главы «Беаалотха». Глава учит нас, что общим знаменателем всех частей Торы и жизни является сердце. Лидерство трех пастырей указывает нам путь: не будьте равнодушными. Будь то ваша собственная проблема в служении Всевышнему, страдание другого еврея или личная беда соседа — сострадание является ключом. Наша задача в этом мире — пробудить эту искру чувствительности и вовлеченности. Как только еврей начинает «чувствовать» иудаизм и другого человека, путь обратно домой уже найдется сам. Мы всегда должны помнить, что сострадание — это сосуд, через который свет течет в мир, и именно оно зажигает семь светильников в меноре души каждого из нас.