Одного разу до святого праведника рабі Елімелеха з Ліженська, благословенна його пам'ять, прийшов єврей і розповів про проблеми із заробітком і здоров'ям. Рабі Елімелех не лише уважно слухав — у його очах стояли сльози співчуття до страждань цього єврея. Після того як відвідувач пішов, один з учнів сказав: «Ребе, адже ми знаємо, що "все, що робить Милосердний — на добро Він робить", то чому ж ребе так сильно страждав?»
Рабі Елімелех відповів йому: «Невже тому, що я знаю, що все на добро, я не повинен відчувати біль мого брата? Адже в цьому і полягає вся суть служіння Всевишньому — не бути байдужим до страждання іншого єврея! Співчуття — це посудина, через яку приходить спасіння».
Глава «Беаалотха» характеризується низкою тем, які на перший погляд здаються не пов'язаними між собою, однак глибший розгляд показує, що всі вони стосуються самого серця єврейського лідерства. Глава починається з заповіді Агарону-когену запалювати світильники в Меноре. Тут виникає очевидне запитання: чому ця заповідь повторюється втретє, після того як вже була записана в главах «Тецаве» і «Емор»? Раші розкриває перед нами драму, що відбувалася в душі Агарона. Наприкінці попередньої глави, при освяченні Мішкана, всі князі колін приносили святкові жертви, тоді як Агарон і коліно Леві залишилися поза цією подією.
Мудреці описують, що «ослаб дух його» (буквально — він упав духом). Йдеться тут не про дріб'язкову заздрість, а про глибоку духовну залученість. Агарон прагнув бути частиною служіння Всевишньому і громаді, і коли він побачив, що інші удостоюються цього, а він — ні, це завдало йому болю до глибини душі. Святий, благословен Він, втішає його і каже: «Твоє — більше за їхнє». Запалювання Менори — це не одноразова подія, як жертви князів, а щоденне служіння з вічним корінням. Ребе пояснює, що це ослаблення духу Аґарона вчить нас важливому уроку: коли єврей бачить, що виконується заповідь, і відчуває себе «поза тим, що відбувається», це позитивний знак — це означає, що йому не все одно. Байдужість — найбільший ворог духовності.
Звідси глава переходить до постаті Моше-рабейну, який демонструє найвищий ступінь самопожертви, що виходить зі співчуття. Коли народ скаржиться на ман і вимагає м'яса з плачем і ремствуванням, Моше звертається до Всевишнього з різкою і незвичайною молитвою: «Чому Ти зробив зло рабу Твоєму... чому поклав на мене тягар усього цього народу?» (Бемідбар 11:11). Він навіть доходить до крайнього прохання: «Вбий мене, прошу... щоб не бачити мені мого лиха» (Бемідбар 11:15). На перший погляд реакція Моше здається дивною. Невже через скаргу на їжу лідер просить про смерть?
Раші пояснює, що Моше в пророцтві побачив лихо, яке мало спіткати народ внаслідок їхнього гріха. Моше, як вірний пастир, не міг витерпіти думки про те, що його стадо буде страждати. Його співчуття було настільки повним, що він волів би піти зі світу, аби тільки не бачити страждань Ізраїлю. Істинний лідер не «керує» народом зверху, а відчуває кожний біль і кожне страждання як свої власні. Для Моше м'ясо — лише привід; моральні та фізичні страждання народу — ось що спонукає його просити про смерть.
Також у пророчиці Мір'ям, у заключній частині глави, ми знаходимо той самий принцип чутливості до іншого. Після того як Моше призначає сімдесят старійшин для допомоги в керівництві, Мір'ям чує, як Ціпора, дружина Моше, висловлює смуток з приводу дружин нових старійшин, адже тепер вони відокремляться від них заради пророцтва, як Моше відокремився від неї. Мір'ям, із щирого співчуття до страждань своєї невістки та її самотності, звертається до Агарона і говорить про це. Хоча Мір'ям була покарана за свої слова (оскільки не зрозуміла унікального рівня Моше), Тора свідчить, що її мотив був чистим — неспроможність стояти осторонь перед болем іншої жінки.
Зв'язок між цими трьома подіями — прагнення Агарона до служіння, самопожертва Моше, який прагне запобігти лиху, і турбота Мір'ям про Ціпору — вказує на одну ідею: єврей має бути «залученим». Ребе йде далі і застосовує цю ідею навіть до складності нашого покоління. Він пояснює, чому в Пасхальній агаді нечестивий син стоїть поруч із мудрим. Здавалося б, його місце в кінці. Однак Ребе зауважує, що у нечестивого, попри його гріхи, є знання і залученість. Він ставить запитання, сперечається, присутній. Є шанс змінити його, тому що він «всередині процесу». На відміну від нього, син, який не вміє питати, перебуває у більшій небезпеці, оскільки йому бракує базової залученості до знання і традиції.
Несподіваним чином ця ідея стосується і атеїстів. Я нещодавно бачив відео одного захопленого атеїста — такого, який присвячує свій час спростуванню віри і спробам переконати інших також не вірити. І я подумав, що насправді цей атеїст зайнятий Всевишнім цілий день. Його залученість (навіть якщо вона виглядає негативною) — це можливість для змін. Справжня проблема — це байдужість, стан, при якому людині просто все одно.
І це важливий урок, який можна витягти з недільної глави «Беаалотха». Глава вчить нас, що спільним знаменником усіх частин Тори і життя є серце. Лідерство трьох пастирів вказує нам шлях: не будьте байдужими. Чи то ваша власна проблема в служінні Всевишньому, чи страждання іншого єврея, чи особиста біда сусіда — співчуття є ключем. Наше завдання в цьому світі — пробудити цю іскру чутливості і залученості. Щойно єврей починає «відчувати» юдаїзм і іншу людину, шлях додому знайдеться сам. Ми завжди маємо пам'ятати, що співчуття — це посудина, через яку світло тече у світ, і саме воно запалює сім світильників у меноре душі кожного з нас.