Стаття рабина Авраама Вольфа присвячена підготовці до 3 тамуза
В один із ясних літніх днів хасид увійшов до до кімнати Ребе, Його Святості адмора Менахема Мендла Шнеєрсона. Хасид, який був зламаний серцем через величезні труднощі з заробітком і вихованням дітей, стояв перед Ребе і плакав гіркими сльозами. Він відчував, що його сили вичерпалися і що він більше не може нести важкий тягар матеріального життя. Ребе подивився на нього своїми святими очима — глибоким, проникливим і сповненим любові поглядом — і сказав кілька слів, які стрясли його душу: «Хасид вимірюється не тим, що в нього немає труднощів, а тим, що труднощі не гасять його внутрішню вологість і хасидську життєвість. Коли ти пам’ятатимеш, що Пастир перебуває з тобою кожної миті, ти побачиш, що твої сили ніколи не слабшають». Ця автентична історія точно відображає глибоку сутність зв’язку з праведником і навчає нас, що сила справжнього лідера не підпорядковується обмеженням часу, місця чи слабкості плоті.
Коли ми підходимо до завершення п’яти книг Тори, у зворушливі моменти прощання з вірним пастирем Ізраїлю в розділі «Везот а-Браха», Писання обирає описати фізичний і духовний стан Моше-рабейну особливими словами: «І Моше, сто двадцяти років, при смерті своїй — не притупилося його око і не зникла його вологість». Тора хоче підкреслити, що попри довгі роки і тяжкий шлях випробувань у керівництві народом у пустелі, в Моше-рабейну не відбулося жодних змін, ослаблення чи занепаду, не дай Боже. Навіть досягнувши похилого віку — ста двадцяти років — він зберіг повну життєвість і фізичні та духовні сили, ніби перебував у розквіті юності.
Коли ми вдумуємося у вислів «не зникла його вологість», що означає свіжість і життєвість тіла, одразу видно чудесність цього явища. Адже відомі слова рабейну Бах’ї у його тлумаченні до розділу «Берешит», згідно з якими природа людини така, що немовля від моменту народження починає постійний процес висихання і втрати життєвої сили. Натомість у Моше-рабейну діяв зовсім інший природний закон — його внутрішня вологість не зменшувалася анітрохи, і він зберіг абсолютну свіжість до останнього дня на землі, до дня відходу — 7 адара.
Проте варто глибше запитати: чому Тора спеціально підкреслює, що «не притупилося його око»? Який внутрішній зміст цього вислову? Чи йдеться лише про те, що його фізичний зір залишався гострим попри вік? Можливо, це просте значення, але виникає складне питання: чому Тора зосереджується саме на органі зору? Що з іншими органами? Чи ослабли його вуха, чи, можливо, інші системи тіла зазнали змін, які зазвичай приносить старість?
Щоб зрозуміти це у простому значенні, можна скористатися правилами вивчення Тори, наведеними наприкінці трактату «Брахот». Там Гмара детально пояснює принципи мішни і барайт, серед яких — тринадцять правил тлумачення Тори. Одне з основних — «часткове і загальне». Галахічний принцип говорить, що коли Тора наводить конкретну деталь, а після неї — загальне правило, то це правило включає всі подібні випадки без винятку. Роль попередньої деталі — надати силу і підкреслення всьому загальному.
Якби Тора обмежилася лише загальним правилом, ми могли б подумати, спираючись на інші методи тлумачення, що деякі органи не входять до цього захисту. Тому, коли текст починає з конкретної деталі, він підсилює всі інші частини тіла і показує, що жоден орган не ослаб. Згідно з цим принципом, поєднання «не притупилося його око» (конкретна сила зору) і «не зникла його вологість» (загальна життєвість тіла) означає, що всі органи Моше залишилися досконалими. Але все ж залишається питання: чому обрано саме око?
Тут приходить глибоке пояснення Раші, який не обмежується фізичним значенням. Раші пише коротко, але дуже сильно: «не притупилося його око — навіть після смерті». Раші відкриває величезну таємницю: вплив очей Моше не належить лише минулому — він вічний і продовжує діяти після його відходу, у кожному поколінні, навіть сьогодні.
Кожен, хто хоч раз стояв перед Ребе або навіть відчув цей погляд через фото чи відео, знає, що погляд праведника — це не щось звичайне. Це погляд, що пронизує серце і нирки, проходить крізь усі оболонки і дивиться прямо в душу. Той, хто стояв «очі в очі» перед святими очима Ребе, несе це відчуття в серці назавжди. У ті миті серце завмирало, тіло тремтіло, а думки переходили від збентеження до щирого каяття і великого рішення на майбутнє.
Ми повинні прийняти слова Раші і жити з ними щодня. Ми маємо пам’ятати, що «не притупилося його око» — Ребе дивиться на кожного з нас тим самим проникливим, люблячим і вимогливим поглядом. Хасидизм навчає, що після відходу праведник присутній у цьому світі навіть більше, ніж за життя, як пише Адмор ГаЗакен у «Ігерет а-Кодеш» у книзі Танія, тому що його життя — це не матеріальне існування, обмежене часом і місцем, а духовне життя віри, страху і любові.
Ми, однак, матеріальні люди, і нам важко осягнути духовні поняття. Але коли ми згадуємо той реальний погляд, у якому ми відчували себе повністю відкритими перед праведником, ми розуміємо, що так є і зараз. Нічого не змінилося. «Не притупилося його око» означає, що зв’язок живий і актуальний.
Більше того, можна запропонувати ще одне тлумачення. Слово «око» може означати не лише орган зору, а й вигляд, образ, як сказано: «його вигляд — як вигляд кришталю». Тобто Тора повідомляє, що образ Моше, його духовна форма не змінилися. Раші натякає на це, коли пов’язує «не зникла його вологість» із тим, що «не змінився його вигляд».
Тора не просто описує органи, а встановлює вічний принцип: образ праведника стоїть перед нами завжди. Коли ми хочемо по-справжньому жити з усвідомленням, що праведники не зникають у духовному сенсі, ми повинні зберігати цей погляд — і той, що спонукає до дії, і той, що освітлює шлях. Якщо ми збережемо цю живу пам’ять, ми ніколи не впадемо у стан духовної сухості чи втрати життєвості.
============================
Статья раввина Авраама Вольфа, посвященная подготовке к 3 тамуза
В один из ясных летних дней хасид вошёл в комнату Ребе, Его Святейшества адмора Менахема Мендла Шнеерсона. Хасид, чьё сердце было разбито из-за огромных трудностей с заработком и воспитанием детей, стоял перед Ребе и плакал горькими слезами. Он чувствовал, что его силы исчерпаны и что он больше не может нести тяжёлое бремя материальной жизни. Ребе посмотрел на него своими святыми глазами — глубоким, проникающим и исполненным любви взглядом — и сказал несколько слов, которые потрясли его душу: «Хасид измеряется не тем, что у него нет трудностей, а тем, что трудности не гасят его внутреннюю “влагу” и хасидскую жизненность. Когда ты будешь помнить, что Пастырь находится с тобой каждое мгновение, ты увидишь, что твои силы никогда не ослабевают». Эта подлинная история точно отражает глубокую сущность связи с праведником и учит нас, что сила истинного лидера не подчиняется ограничениям времени, места или слабости плоти.
Когда мы подходим к завершению пяти книг Торы, в трогательные моменты прощания с верным пастырем Израиля в разделе «Везот а-Браха», Писание выбирает описать физическое и духовное состояние Моше-рабейну особыми словами: «И Моше, ста двадцати лет, при смерти своей — не притупилось его око и не исчезла его влага». Тора хочет подчеркнуть, что несмотря на долгие годы и тяжёлый путь испытаний в руководстве народом в пустыне, в Моше-рабейну не произошло никаких изменений, ослабления или, не дай Бог, упадка. Даже достигнув преклонного возраста — ста двадцати лет — он сохранил полную жизненность и физические и духовные силы, как будто находился в расцвете юности.
Когда мы вдумываемся в выражение «не исчезла его влага», означающее свежесть и жизненность тела, сразу становится очевидной чудесность этого явления. Ведь известны слова рабейну Бахьи в его комментарии к главе «Берешит», согласно которым природа человека такова, что младенец с момента рождения начинает постоянный процесс высыхания и утраты жизненной силы. В противоположность этому, у Моше-рабейну действовал совершенно иной природный закон — его внутренняя «влага» не уменьшалась ни на йоту, и он сохранял абсолютную свежесть до последнего дня на земле, до дня ухода — 7 адара.
Однако стоит задать более глубокий вопрос: почему Тора специально подчёркивает, что «не притупилось его око»? Каков внутренний смысл этого выражения? Идёт ли речь лишь о том, что его физическое зрение оставалось острым, несмотря на возраст? Возможно, это простой смысл, но возникает сложный вопрос: почему Тора сосредотачивается именно на органе зрения? Что с другими органами? Ослабли ли его уши или, возможно, другие системы тела подверглись изменениям, которые обычно приносит старость?
Чтобы понять это в простом смысле, можно воспользоваться правилами изучения Торы, приведёнными в конце трактата «Брахот». Там Гмара подробно объясняет принципы мишны и барайт, среди которых — тринадцать правил толкования Торы. Одно из основных — «частное и общее». Ѓалахический принцип говорит, что когда Тора приводит конкретную деталь, а затем общее правило, это правило включает все подобные случаи без исключения. Роль предварительной детали — придать силу и подчеркнуть всё общее.
Если бы Тора ограничилась лишь общим правилом, мы могли бы подумать, опираясь на другие методы толкования, что некоторые органы не входят в это правило. Поэтому, когда текст начинается с конкретной детали, он усиливает все остальные части тела и показывает, что ни один орган не ослаб. Согласно этому принципу, сочетание «не притупилось его око» (конкретная сила зрения) и «не исчезла его влага» (общая жизненность тела) означает, что все органы Моше остались совершенными. Но всё же остаётся вопрос: почему выбрано именно око?
Здесь приходит глубокое объяснение Раши, который не ограничивается физическим значением. Раши пишет кратко, но очень сильно: «не притупилось его око — даже после смерти». Раши открывает великую тайну: влияние глаз Моше не принадлежит только прошлому — оно вечно и продолжает действовать после его ухода, в каждом поколении, даже сегодня.
Каждый, кто хоть раз стоял перед Ребе или даже почувствовал этот взгляд через фотографию или видео, знает, что взгляд праведника — это нечто необычное. Это взгляд, который пронизывает сердце и внутренности, проходит сквозь все оболочки и смотрит прямо в душу. Тот, кто стоял «глаза в глаза» перед святыми глазами Ребе, несёт это ощущение в сердце навсегда. В те мгновения сердце замирает, тело охватывает трепет, а мысли переходят от смущения к искреннему раскаянию и великому решению на будущее.
Мы должны принять слова Раши и жить с ними каждый день. Мы должны помнить, что «не притупилось его око» — Ребе смотрит на каждого из нас тем же проникающим, любящим и требовательным взглядом. Хасидизм учит, что после ухода праведник присутствует в этом мире даже больше, чем при жизни, как пишет Алтер ребе в «Игерет а-Кодеш» в книге «Тания», потому что его жизнь — это не материальное существование, ограниченное временем и местом, а духовная жизнь веры, трепета и любви.
Мы, однако, люди материальные, и нам трудно постичь духовные понятия. Но когда мы вспоминаем тот реальный взгляд, в котором чувствовали себя полностью открытыми перед праведником, мы понимаем, что так есть и сейчас. Ничего не изменилось. «Не притупилось его око» означает, что связь жива и актуальна.
Более того, можно предложить ещё одно толкование. Слово «око» может означать не только орган зрения, но и облик, образ, как сказано: «его вид — как вид кристалла». То есть Тора сообщает, что образ Моше, его духовная форма не изменились. Раши намекает на это, когда связывает «не исчезла его влага» с тем, что «не изменился его облик».
Тора не просто описывает органы, а устанавливает вечный принцип: образ праведника стоит перед нами всегда. Когда мы хотим по-настоящему жить с осознанием, что праведники не исчезают в духовном смысле, мы должны сохранять этот взгляд — и тот, что побуждает к действию, и тот, что освещает путь. Если мы сохраним эту живую память, мы никогда не впадём в состояние духовной сухости или утраты жизненности.