Один із учнів Межеріцького Магіда був відомий своєю відданістю істині та тим, що ніколи не вимовляв жодного слова, яке не було б точним. Але одного разу до містечка, де він жив, прибув хасид, який перебував у глибокій печалі через важку й затяжну сварку з дружиною, що довела їхню сім’ю до межі розпаду.
Учень згадав про поведінку Агарона-коена і вирішив діяти. Він підійшов до чоловіка і сказав йому: «Знай, що твоя дружина в глибині серця кається у своїх образливих словах і хоче відновити колишні стосунки». Потім він поспішив до дружини і розповів їй, що її чоловік мучиться і просить у неї пробачення. Ці слова подіяли, і мир знову запанував у їхньому домі. Однак хасид почав відчувати докори сумління через побоювання, що він порушив заборону «Віддаляйся від неправди» (Шмот 23:7). Він вирушив до свого вчителя, Магіда з Межерича, і, тремтячи, розповів йому про те, що сталося: «Ребе, чи згрішив я, сказавши неправду, щоб врятувати дім?»
Магід усміхнувся і сказав йому: «Ти не сказав неправди, сину мій, а промовив чисту істину. У глибині душі обидва подружжя прагнули лише любові й миру, але гнів затьмарив їхнє справжнє бажання. У своїх словах ти не змінив реальність, а лише зняв оболонки і розкрив внутрішню істину їхніх душ».
Під час одного нещодавнього уроку Тори обговорювалася тема «Страждання тварин», яка, на думку більшості галахічних авторитетів, є забороною з Тори. Один із учасників, будучи вегетаріанцем, із іронією зауважив: «Тобто їх можна, а завдавати страждань — ні?!». Ця реакція відображає поширену в сучасному суспільстві тенденцію сприймати світ у крайнощах і дихотомії. Прийнято вважати, що якщо щось дозволено, то дозволено все, а якщо заборонено — то заборона має дотримуватися до крайності. Однак єврейський світогляд не будується за принципом чорного і білого. Тора являє собою складну систему, у якій обмеження й дозволи поєднуються у належних місцях.
Наприклад, вживання м’яса повністю дозволене згідно з волею Творця. Після Потопу Святий, благословенний Він, звернувся до Ноаха і сказав: «Усе, що рухається і живе, буде вам у їжу; як зелень трав’яну Я дав вам усе» (Брейшит 9:3). Ребе пояснює у своїх бесідах, що після Потопу покоління ослабли, і тому людині необхідно вживати м’ясо для підтримання фізичного здоров’я. З тієї ж причини Галаха дозволяє проводити медичні експерименти на тваринах для розвитку медицини і порятунку людей, адже тварина була створена для того, щоб служити життєво важливим потребам людини. Водночас Тора повністю забороняє завдавати страждання тварині заради розваги і забави, як ми бачимо в історії з Біламом, коли ангел дорікнув йому: «За що ти бив свою ослицю?» (Бамідбар 22:32).
Цей тонкий баланс і складність існують і в багатьох інших суспільних галахічних питаннях. Наприклад, щодо абортів. У більшості демократичних країн світу триває суспільна дискусія на цю тему. Люди схильні займати крайні позиції: консерватори стверджують, що аборти не дозволені за жодних обставин, тоді як ліберали вважають, що кожна жінка має повне право на своє тіло і може приймати рішення про аборт у будь-якій ситуації без зовнішнього втручання. Позиція Галахи полягає в тому, що аборти в принципі заборонені. Однак юдаїзм не ігнорує реальність, і існують рідкісні й виняткові випадки, у яких, за прямою вказівкою та постановою рабина, дозволяється зробити аборт. Тут немає крайньої позиції однієї зі сторін, а є ретельний розгляд кожного конкретного випадку.
Ця складна структура яскраво проявляється в жалобних днях місяця менахем-ав. Дев’ятого ава ми відзначаємо цілу добу посту, читаємо жалобні плачі — кінот, сидимо на землі й сумуємо через руйнування Храму та тривале вигнання, яке триває вже дві тисячі років. Це, безумовно, сумний день для єврейського народу. З іншого боку, у книзі Тегілім, у 79-му псалмі, що описує руйнування, текст відкривається несподіваними словами: «Псалом Асафа: Б-же, прийшли народи у Твою спадщину, осквернили Твій святий Храм, перетворили Єрусалим на руїни». Мудреці в мідраші одразу ставлять запитання: як можна починати опис руйнування словом «псалом», тобто «пісня»? Слід було б почати словами «плач Асафа»!
Відповідь, яку дає мідраш, розкриває глибину: всередині великого руйнування ми радіємо тому, що Святий, благословенний Він, вилив Свій гнів на дерево і каміння будівлі, а не знищив сам народ Ізраїлю. Людина, яка любить чітке визначення — ось чорне, а ось біле — запитає в замішанні: то що ж нам робити Дев’ятого ава — оплакувати руйнування чи радіти спасінню? Єврейська відповідь полягає в тому, що обидва почуття існують одночасно. Ми оплакуємо руйнування Храму і водночас радіємо та дякуємо за те, що народ Ізраїлю вижив і існує вічно.
Мідраш розповідає, що коли Агарон дізнавався про подружжя, яке перебуває в сварці, він ішов до чоловіка і казав йому, що його дружина кається і дуже хоче примиритися з ним. Потім він ішов до дружини і розповідав, що її чоловік кається у своїй ганебній поведінці і просить, щоб вона його пробачила, обіцяючи намагатися бути максимально розуміючим чоловіком. Коли вони зустрічалися, мир повертався між ними. Коли ця тема одного разу була піднята на уроці, який я проводив, один із учасників запитав: як можна говорити неправду, та ще й Агарону-коену? Адже Тора прямо застерігає: «Віддаляйся від неправди», і це єдина заборона з усіх 613 заповідей, про яку сказано у формі віддалення. Відповідь полягає в тому, що мудреці встановили: «дозволено людині змінити (тобто сказати не зовсім точно) заради миру» (Вавилонський Талмуд, трактат «Євамот», аркуш 65-б). Джерело цього встановлення знаходиться в книзі «Брейшит»: коли ангели сповістили про народження сина, Сара засміялася і сказала: «і пан мій старий» (Брейшіт 18:12–13). Коли ж Святий, благословенний Він, звернувся до Авраама, Він змінив її слова і передав: «і я постаріла» (Брейшіт 18:14). Раші пояснює, що Писання змінило ці слова заради миру, і звідси ми вчимо, що дозволено змінювати заради миру.
Ребе приходить і розкриває тут дивовижну новизну: коли Агарон говорив, що чоловік розкаявся, він зовсім не брехав. Щоб зрозуміти це, слід розглянути цікавий закон, пов’язаний із розвідним листом (гет). Галаха встановлює, що чоловік, який розлучається зі своєю дружиною, повинен зробити це за власною вільною волею, і якщо його змусили незаконно, розлучення недійсне. Однак якщо рабинський суд доходить висновку, що чоловік зобов’язаний розлучитися, дозволяється застосувати до нього серйозні санкції і навіть бити його, доки він не скаже: «хочу». Виникає питання: якщо він насправді не хоче і його змушують, то в чому ж сенс такого висловлювання? Рамбам пояснює, що примушеним вважається той, кого змушують робити те, до чого він не зобов’язаний за Торою. Але той, чиє йецер гара (зле начало) змушує його ухилятися від заповіді, і його б’ють, доки він її не виконає, не вважається примушеним, тому що він хоче бути частиною Ізраїлю і виконувати всі заповіді, просто його йецер гара здолало його. Тож коли його зле начало слабшає і він каже «хочу», у цей момент він розлучається вже за власною волею. Рамбам навчає нас важливого уроку про сутність єврея: у глибині серця кожен єврей хоче виконувати волю Всевишнього, але зле начало збиває його з пантелику різними спокусами. Тому, коли його змушують виконати заповідь, насправді йому допомагають розкрити те, чого він справді хоче.
Це схоже на людину, яка за приписом лікаря повинна утримуватися від вживання тортів. Коли він приходить на свято і бачить торт, його серце бажає, і він збирається скуштувати, але дружина дорікає йому і не дозволяє йому торкнутися його. Хоча в той момент вона його примушує, через пів години він буде вдячний їй за те, що вона допомогла йому зберегти здоров’я.
Ребе говорить: коли Агарон-коен розповідав жінці, що її чоловік кається, він не брехав, а розкривав його справжнє внутрішнє бажання — виконувати волю Всевишнього. А яка воля Всевишнього? Щоб людина шанувала свою дружину більше, ніж саму себе. Агарон сказав правду, навіть якщо сам чоловік у той момент ще не усвідомлював її через гнів.
Цей закон лежить в основі всього підходу Ребе до єврея. Коли єврею пропонують одягнути тфілін, а він рішуче відмовляється, не варто цього лякатися. У глибині серця він справді хоче одягнути тфілін і поєднатися з Всевишнім, але зле начало переконує його, що він втомився або не має бажання. У той момент, коли його звільнять від влади злого начала, він сам дійде висновку, що насправді дуже хоче виконувати заповіді.