Відома історія про великого кабаліста, святого рабі Іцхака Лурію Ашкеназі (Арізаля) та його учнів розповідає, що одного разу напередодні шабату, коли кабалісти за своїм звичаєм вийшли у відкрите поле, символічно зустрічаючи Царицю-Суботу, Арізаль звернувся до своїх учнів із дивовижною пропозицією, яка виходила за межі природного:
— Чи бажаєте ви, щоб ми зараз вирушили до Єрусалима і там зустріли шабат?
Відстань між Цфатом, де вони перебували в той момент, і Єрусалимом була настільки великою, що фізично дістатися туди за лічені хвилини до заходу сонця було неможливо. Однак учні добре знали, що їхній учитель у своїх діях не обмежений законами цього світу.
Попри це, у декого з них виникло легке вагання. Вони подумали про свої сім'ї, які залишилися в місті, і сказали: «Ми хочемо, але спершу нам слід піти додому й повідомити дружинам, що цього шабату нас не буде вдома».
Та щойно пролунали ці слова, на обличчі Арізаля з'явився вираз глибокого смутку, і він із розчаруванням сказав їм: «Знайте, що саме цієї миті було втрачено величезну можливість. Якби ви одразу погодилися — з повним самозреченням і досконалою вірою, без жодних розрахунків, — ми зараз привели б Машіаха і здійснили б повне Визволення!»
Ребе, розповівши цю історію у своїй сіхі (бесіді), поставив запитання: як могло статися, що бажання учнів вчинити згідно із законом і правилами пристойності — повідомити своїх домашніх і не засмутити їх — вважається настільки серйозною помилкою, яка затримала Визволення?
Відповідь полягає в тому, що коли людина стоїть перед брамою великого спасіння та історичної Божественної місії, звичайні людські розрахунки — навіть ті, що здаються розумними й правильними з погляду закону, — можуть стати перешкодою і зупинити великий прорив. Визволення вимагає від нас абсолютної віри, самовідданості та прагнення, яке не зупиняється перед жодними ваганнями.
Близько п'ятисот років тому у святому місті Цфат почало розквітати потужне духовне життя, яке залишило незгладимий слід у світі юдаїзму аж до наших днів. У центрі цього руху стояв Б-жественний кабаліст раббі Іцхак Лурія Ашкеназі, відомий за акронімом «Арізаль». Більшу частину свого життя він провів у Єгипті і лише в останні роки, приблизно у віці тридцяти чотирьох років, переселився до Ерец-Ісраель і оселився в Цфаті.
Попри те, що він прожив там зовсім недовго, до свого відходу п'ятого числа місяця Менахем-Ав, йому вдалося згуртувати навколо себе видатну групу мудреців і діяльних людей, і разом із ними він змінив вигляд молитви та духовного служіння.
Одним із головних нововведень цфатських кабалістів стало впорядкування зустрічі шабату в тому вигляді, в якому вона відома нам сьогодні. До цього вечірня суботня молитва була дуже короткою. Наш учитель рабі Йосеф Каро, автор «Шулхан Арух», зазначає, що первісний звичай полягав у тому, щоб безпосередньо перед вечірньою молитвою промовляти лише один псалом — «Пісню-псалом на день суботній».
Саме Арізаль разом зі своїми учнями розширив цей порядок, додавши шість псалмів, що відповідають буднім дням, а також духовні гімни.
Один із членів цієї групи, кабаліст рабі Шломо Алкабец, написав всесвітньо відомий гімн «Леха Доді», який становить серцевину церемонії зустрічі шабату в усіх єврейських громадах. Щосуботи кабалісти вдягали святковий білий одяг і виходили за межі міських мурів — у бік заходу, на відкриті поля. Там, під променями призахідного сонця, вони зі співами та незвичайним духовним піднесенням зустрічали настання святого дня.
Звичай виходити в поле ґрунтується на ідеї, що шабат є духовною «нареченою», а народ Ізраїлю — «нареченим». Як під час весільної церемонії наречений виходить назустріч своїй нареченій, щоб привести її під хупу, так і сини Ізраїлю виходять назустріч шабату, що входить.
Джерело цього поняття вже міститься у Вавилонському Талмуді (трактат «Шабат», ст. 119-а), де розповідається про аморая рабі Яная, який напередодні шабату вдягав свій розкішний одяг і, стоячи, натхненно промовляв: «Прийди, наречена, прийди, наречена».
Поняття виходу «назустріч шабату» має як духовний, так і практичний зміст і тісно пов'язане зі структурою Десяти заповідей. У Торі вони наведені двічі: уперше — у розділі «Їтро» (Шмот 20:1–14), а вдруге — у розділі «Ваетханан» (Дварім 5:6–18), у промові Моше-рабейну перед входом народу до Ерец-Ісраель.
Порівняння цих текстів виявляє відмінності — як мовні, так і змістові. Найвідоміша з них стосується заповіді про шабат: у розділі «Їтро» сказано: «Пам'ятай день суботній…» (Шмот 20:8), а у «Ваетханан» — «Дотримуйся дня суботнього…» (Дварім 5:12).
Мудреці в «Мехільта де-раббі Ішмаель» звернули увагу на цю різницю й пояснили: «"Пам'ятай" — перед ним, а "дотримуйся" — після нього; звідси сказали, що необхідно додавати від буденного до святого» (параша «Баходеш», розділ 7).
Практичне втілення цього закону відоме кожній єврейській жінці, яка запалює свічки напередодні шабату. Прийнято запалювати їх за вісімнадцять хвилин до заходу сонця (а в деяких місцях, наприклад у Єрусалимі, — за сорок хвилин). Поширеною є помилка, ніби ці хвилини є лише технічною пересторогою, щоб уникнути порушення.
Насправді ж ця вимога ґрунтується на тому, що Тора зобов'язує нас додавати від буденного до святого, тобто взяти частину буденного часу, коли ще дозволено працювати, і з власної ініціативи перетворити її на святість.
Вихід назустріч шабату відбувається не лише в просторі (виходом у поле), а насамперед у часі — через завчасне прийняття шабату та введення його до нашого дому раніше встановленого часу.
Ми пам'ятаємо про шабат ще до його настання, додаючи до нього час наперед, і дотримуємося його також після завершення, продовжуючи святість і не дозволяючи їй швидко закінчитися.
Така поведінка показує, що шабат дорогий нашому серцю і нам важко з ним розлучатися.
Ми приймаємо шабат раніше і проводжаємо його пізніше, тим самим розширюючи його святість. Така поведінка показує, наскільки дорогий нам Шабат і як важко нам із ним розлучатися.
Якщо звернутися до новітньої історії єврейського народу, то після знищення європейського єврейства в роки Катастрофи світ опинився в стані глибокої кризи. Мільйони євреїв загинули, а ті, хто вижив, були зламані фізично й духовно. Навіть у громадах Сполучених Штатів, які не постраждали безпосередньо від Катастрофи, панували атмосфера пригніченості та песимізму.
У 1950 році, коли Любавицький Ребе очолив рух Хабад, він здійснив справжній ідейний переворот. Ребе відмовився від оборонної позиції та проголосив необхідність активного наступу — повернення єврейських душ. Він закликав «вийти в поле», вдихнути життя в єврейські громади по всьому світу й змінити перебіг асиміляції.
Для цього було потрібне нове покоління хасидів, сповнених абсолютної віри та самовідданості. Ребе виховував учнів, готових залишити особистий комфорт і вирушити до будь-якого куточка світу заради поширення юдаїзму. Він порівнював цю вимогу з учинком Нахшона бен Амінадава під час розсічення Чермного моря: Нахшон не робив жодних розрахунків і не оцінював ситуацію — він просто увійшов у воду з цілковитою вірою у Всевишнього та Моше-рабейну. І саме завдяки цій рішучості море розступилося.
Так само й від хасидів вимагається стрибнути в бурхливе море асиміляції, розсікти його та привести до духовного перевороту.
Коли Ребе згадував історію про Арізаля та його учнів у своїх бесідах, він прагнув підкреслити саме цю думку: особисті й сімейні розрахунки, хоч би якими розумними вони здавалися, можуть призвести до втрати миті Визволення та можливості змінити реальність.
І в наш час, коли єврейський світ стикається із серйозними духовними небезпеками та зростанням антисемітизму, єдиним засобом залишається безкомпромісна й енергійна діяльність із повною довірою до Творця світу. Саме це дає змогу долати перешкоди й виходити з випробувань ще сильнішими.