Однажды с рабби Леви-Ицхаком из Бердичева, защитником Израиля, произошел следующий случай. Идя утром по улице, он увидел простого еврея, стоявшего возле своей телеги. Тот был облачен в талит и увенчан тфилин, но в то же самое время держал в руках рабочий инструмент и смазывал грязные колеса телеги жиром. Каждый прохожий, взглянувший на эту картину, неизбежно испытывал бы негодование из-за такого, казалось бы, осквернения святости — из-за немыслимого сочетания святой молитвы и грубой земной работы.
Но рабби Леви-Ицхак своим чистым взглядом посмотрел в небеса и с волнением сказал: «Владыка мира! Посмотри и увидь, насколько святы и прекрасны Твои дети! Даже в тот момент, когда они занимаются земным трудом и смазывают жиром колеса телеги, они не отвлекаются от Тебя, продолжают молиться Тебе и освящать Твое Имя».
Недельная глава «Шофтим» открывает перед нами широкую систему заповедей и законов, направляющих жизнь народа. Когда мы углубляемся в детали, приведенные в этой главе, мы обнаруживаем две центральные заповеди, которые на первый взгляд кажутся совершенно независимыми друг от друга. Однако более глубокое рассмотрение раскрывает, что их внутренняя цель одинакова. Вместе с тем между ними существует глубокое и значимое различие, которое преподает нам удивительный урок в служении Всевышнему.
Первая заповедь появляется в самом начале главы в повелении: «Судей и надзирателей поставь себе во всех вратах твоих» (Дварим, 16:18). Тора возлагает обязанность создать судебную систему, включающую судей, отвечающих за вынесение решений, а рядом с ними — надзирателей, задача которых состоит в исполнении этих решений и обеспечении того, чтобы народ соблюдал законы. В особых случаях надзиратели обязаны применять наказание к тем, кто отказывается принять власть судей.
Далее в главе Тора говорит о выделении городов-убежищ: «Три города отдели себе внутри земли твоей» (Дварим, 19:2). Писание повелевает выделить города, которые будут служить убежищем для совершившего непреднамеренное убийство. Когда человек убивает другого без преступного умысла, без прежней ненависти и не желая причинить вреда, он вынужден покинуть свое окружение и бежать, спасаясь от кровного мстителя, желающего отомстить за пролитую кровь. В городе-убежище он получает защиту и может жить.
Как уже было сказано, эти две системы — назначение судей и надзирателей, с одной стороны, и создание городов-убежищ, с другой, — имеют одну общую цель: очищение, исправление и искупление человека, совершившего грех. Наказание, которое применяют надзиратели, иногда включающее принуждение и строгость, не является результатом желания отомстить или проявить жестокость. Его высшая цель — привести человека к осознанию своей ошибки, искупить совершенное нарушение и вернуть его на путь прямоты и добра.
Подобным образом и изгнание совершившего непреднамеренное убийство в город-убежище является не просто техническим наказанием или физической защитой. Наши благословенной памяти мудрецы в талмудическом трактате «Макот» (Макот 2-б и 11-б) подчеркивают, что само изгнание и удаление от дома производят духовное искупление за совершенный грех и очищают душу человека от пятна, которое к ней пристало.
Однако, несмотря на общую цель — очищение души, — Тора устанавливает между этими двумя заповедями четкое и принципиальное галахическое различие. В то время как заповедь назначения судей и надзирателей обязательна для народа Израиля в любом месте, где он находится — как в Эрец-Исраэль, так и за ее пределами, — закон о городах-убежищах ограничен и действует только на территории Эрец-Исраэль. Рамбам в «Сефер ѓа-Мицвот» приводит слова сборника «Сифри», прямо подчеркивающие это различие: судьи действуют повсюду, тогда как города-убежища существуют только в Земле Израиля.
Чтобы понять духовную глубину этого различия, необходимо проанализировать внутренний смысл этих географических понятий. Понятие «хуц ла-арец» (вне земли) определяется самим своим названием — оно означает место, находящееся за пределами границ Эрец Исраэль. Мидраш объясняет, что слово «эрец» происходит от слова «рацон» — «желание», поскольку Эрец-Исраэль является местом, где сама земля пожелала исполнять волю своего Создателя. Эрец-Исраэль представляет собой духовное пространство, в котором желание Святого, благословен Он, проявляется полностью и открыто. Поэтому понятие «хуц ла-арец» символизирует духовное состояние, в котором человек находится вне Б-жественной воли, в месте отдаления и разрыва с высшим предназначением.
Когда еврей совершает грех и желает вернуться через тшуву (раскаяние), этот процесс состоит из двух неразделимых этапов. Первый этап — глубокое сожаление о прошлых поступках. Второй этап — полное принятие решения относительно будущего: изменить свое поведение и идти путем Торы. Сожаление о прошлом без принятия обязательства на будущее не может считаться настоящей тшувой, поскольку в нем нет смысла и пользы, если человек продолжает идти тем же неправильным путем.
Когда человек совершает нарушение, он фактически наносит ущерб своей Б-жественной душе — подобно тому, как сказано о «погубившем душу по ошибке». В таком состоянии он находится в духовном «хуц ла-арец» — вне воли Всевышнего. Чтобы исправить это, он должен немедленно бежать в «ир миклат» — город-убежище, который символизирует Эрец-Исраэль, место высшей воли. Тшува требует от человека полностью оставить прежний образ жизни, покинуть свое низкое состояние и войти в пространство исполнения воли Всевышнего. Именно поэтому города-убежища существуют только в Эрец-Исраэль: сама идея исправления греха требует входа внутрь Б-жественного желания и не может осуществляться при сохранении состояния «хуц ла-арец».
В противоположность этому система судей и надзирателей обязана действовать именно так же и за пределами Эрец-Исраэль. Чтобы судьи могли возвысить согрешившего человека, найти скрытые в нем точки заслуги и привести его к искуплению, они не могут оставаться защищенными в святой и очищенной Эрец-Исраэль — месте, где «очи Всевышнего всегда обращены к ней» (Дварим 11:12). Судья, находящийся в столь возвышенном месте, не сможет понять всю силу испытаний, трудностей и сложных обстоятельств еврея, живущего за пределами Земли Израиля.
Наши благословенной памяти мудрецы учили нас в трактате «Пиркей Авот»: «Не суди своего товарища, пока не окажешься на его месте» (2:5). Чтобы раскрыть внутреннее добро и помочь тому, кто находится в падении, судья должен быть рядом с ним, знать его реальность изнутри и обладать глубоким пониманием положения человека, совершившего грех.
Яркий пример этого мы находим у Моше-рабейну. Когда он находился на вершине горы, оторванный от материального мира, сыны Израиля совершили грех с золотым тельцом. Чтобы Моше смог оправдать их и просить о милосердии, Святой, благословен Он, сказал ему: «Иди, спустись, ибо растлился твой народ». Слово «твой» — «амха» — создало связь и близость между возвышенным лидером и народом, находящимся в состоянии греха. Благодаря этому Моше смог найти в них точки света.
Месяц элуль, месяц милосердия и слихот (молитв о прощении), — это время, когда мы призваны воплотить в своей жизни оба этих качества. С одной стороны, на нас возложена обязанность спуститься к нашим братьям, которые находятся в духовном «хуц ла-арец», проявить к ним чувствительность и понимание, найти в каждом из них точки света и добра и приблизить их. С другой стороны, мы должны помнить, что сами обязаны бежать в «ир миклат», принять твердые решения перед наступающим новым годом и полностью войти в пространство «эрец» — место, где вся сущность человека заключается в том, чтобы с радостью и всем сердцем исполнять волю своего Создателя.