Человеческие истории и духовная мысль нередко встречаются на неожиданных перекрестках, где частное историческое событие приобретает глубокий смысл через призму идей Торы и размышлений. История ребенка, пережившего Холокост, который нашел свой путь обратно к своей первоначальной идентичности, приобретает особое значение, если взглянуть на нее через призму праздников месяца тишрей и образа Йосефа-праведника.
Абрахам (Эйб) Фоксман, возглавлявший на протяжении почти трех десятилетий Антидиффамационную лигу, начал свою жизнь при крайне драматических и суровых обстоятельствах. Он родился в Польше весной 1940 года, как раз в тот период, когда немецкие войска вторглись в этот регион и начали создавать гетто. Отчаянно желая спасти жизнь своего единственного сына, его родители решили передать его под присмотр его няни-католички. Женщина взяла на себя благородную обязанность защитить младенца, однако пошла на крайние меры: крестила его, сменила ему имя и дала ему свою фамилию. На протяжении четырех лет войны ребенок рос в Вильне как настоящий католик, ничего не зная о своем происхождении.
Когда орудийные залпы стихли, а чудом выжившие родители вернулись, чтобы забрать сына, няня наотрез отказалась отдавать воспитанника. Лишь после длительной борьбы в советских судебных инстанциях ребенка наконец удалось вернуть в родную семью. Однако этот переход оказался невероятно сложным. Мальчик, воспитанный в истовой христианской вере и уже успевший впитать дух бытового антисемитизма, испытывал глубокое отторжение к своей новой и одновременно старой идентичности. Отец и мать понимали, что принуждение не поможет, и отец решил дождаться подходящего момента, чтобы сформировать у него прочную связь с иудаизмом.
Такая возможность представилась в праздник Симхат-Тора 1945 года. По дороге в разрушенную виленскую синагогу они прошли мимо церкви. Маленький Фоксман машинально перекрестился. Его отец промолчал и никак не отреагировал. Когда они вошли в полуразрушенное здание синагоги, перед ребенком предстала необычная картина: в центре зала с воодушевлением танцевал солдат в советской форме. Заметив светловолосого голубоглазого мальчика, он спросил у отца, кто это. Узнав, что перед ним еврейский ребенок, солдат попросил посадить его себе на плечи. Они танцевали вместе весь вечер, и сочетание пережитых ребенком впечатлений и человеческого тепла побудило его позднее заявить матери, что он хочет принадлежать к «еврейской церкви».
Позднее, когда Фоксман рассказывал эту историю на официальном мероприятии в Иерусалиме, одна исследовательница, услышав рассказ Фоксмана, решила установить личность неизвестного солдата. В ходе поиска она обнаружила песню Абие Ротенберга “The Man From Vilna”, что помогло установить связь с раввином Лео Гольдманом.
Жизненный путь самого Гольдмана был не менее бурным., С началом войны его, девятнадцатилетнего ученика йешивы из Польши, призвали в Красную армию. Он был ранен в боях и после длительного периода восстановления в Узбекистане отправился обратно на запад в поисках родственников. Прибыв в Вильну во время праздников, он пошел в синагогу, чтобы отпраздновать Симхат-Тора. Там, после долгого пути через разрушенные общины, где он не встретил ни одного еврейского ребенка, он заметил маленького Фоксмана. Поскольку в разрушенном здании не было свитков Торы, Гольдман обнял ребенка и танцевал с ним как с воплощением будущего и преемственности еврейского народа. Вновь они встретились в 2010 году — примерно через шестьдесят пять лет после того исторического танца.
С идейной точки зрения между этим событием и сущностью праздника Шмини-Ацерет существует глубокая внутренняя связь. В каббалистических и хасидских источниках объясняется, что три праздника паломничества соответствуют трем праотцам: Песах — Авраѓаму, Шавуот — Ицхаку, а Суккот — Яакову. Шмини-Ацерет, напротив, связывают с образом Йосефа-праведника. Это соответствие выводится из стиха, описывающего момент, когда Йосеф открылся своим братьям в Египте: «И не было никого с ним, когда Йосеф открывался своим братьям».
Более глубокое объяснение этой идеи приводится в учении Хабада. Йосеф кормил и содержал весь мир во время голода и в рамках этого заботился также о членах своей семьи. Однако в кульминационный момент, когда он открыл братьям свою истинную личность, он потребовал, чтобы все посторонние вышли из комнаты, чтобы встреча была интимной и происходила только между ними. Подобным образом, в дни праздника Суккот в Храм приносили семьдесят быков — по числу семидесяти народов мира, молясь о мире и благополучии всех обитателей земли. Однако когда наступал праздник Шмини-Ацерет, сынам Израиля было велено принести только одного быка.
Эта единственная жертва символизирует, как говорят наши мудрецы, небольшую и частную трапезу между Творцом и Его народом. После дней, когда народ Израиля заботился о нуждах всего мира, наступает день, целиком посвященный непосредственной и внутренней связи между Святым, благословен Он, и Израилем — «Израиль и Царь — наедине». Поэтому не случайно ребенок, затерявшийся в чужой культуре, нашел свой путь обратно к своему народу и его наследию именно в тот момент, когда отмечалось это единение, напоминающее историю Йосефа-праведника — сына, который отдалился и достиг высокого положения в чужой стране, но, в конце концов, вернулся в объятия своей семьи и к своим истокам.