Б-жественное повеление «Иди себе из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего» (Брейшит, 12:1), открывающее недельную главу Торы, — это не только отправная точка пути нашего праотца Авраѓама в сторону земли Кнаанской, но и историческое начало извилистого пути еврейских общин на протяжении тысячелетий изгнания. Подобно тому как Авраѓам странствовал по земле и возводил на ней жертвенники в соответствии с обстоятельствами и испытаниями, которые встречались ему на пути, так и еврейские общины — как те, что рассеялись по странам Востока, так и те, что удалились в Центральную Европу и другие европейские страны – каждая выработала собственные, присущие ей обычаи, традиции и постановления еврейского религиозного закона.
Теперь, когда многие из этих традиций оказались под одной крышей — в Израиле или в других благополучных странах, — их встреча породила интересную общественную реальность, которая порой вызывает недоумение у сторонних наблюдателей. Например, почти в каждом городе и населенном пункте Государства Израиль служат два главных раввина: один ашкеназский, другой сефардский. Первый вопрос, который возникает при этом: почему необходимо двойное духовное руководство? Ответ кроется в глубине различий, сложившихся в ходе исторического «Лех леха» каждой общины.
Различия между общинами начинаются уже в тот самый момент, когда человек появляется на свет. Среди евреев восточных общин распространен глубоко почтительный обычай — давать внуку имя дедушки, пока тот еще жив. Дедушка в восточной еврейской общине с нетерпением ожидает этого и видит в таком поступке особую честь и благословение. Напротив, в ашкеназской традиции этот поступок воспринимается как проявление неуважения и даже как нежелательное предзнаменование, поэтому ашкеназский дед будет возражать против того, чтобы внука назвали его именем при его жизни.
Географический путь повлиял и на речь. Когда в Земле Израиля возрождался разговорный иврит, за основу национального языка было принято сефардское произношение. Однако, хотя ашкеназские евреи, хотя в повседневной жизни говорят на иврите с сефардским произношением, во время молитвы перед Творцом они ревностно придерживаются первоначального ашкеназского произношения, переданного им от предков.
Различия в обычаях заметны и в общественной жизни синагоги, особенно во время чтения Торы. У ашкеназских евреев принято класть свиток Торы горизонтально на стол для чтения. У евреев восточных общин, напротив, свиток Торы помещают в украшенный футляр и держат в вертикальном положении на протяжении всего чтения.
В области питания эти различия особенно заметны, в частности в праздник Песах. Обычай не есть бобовые и другие продукты, относимые к категории китнийот (например, рис, нут и кукурузу), соблюдают только ашкеназские евреи. Этот запрет был установлен около тысячи лет назад ашкеназскими мудрецами из опасения, что муку из бобовых могут перепутать с мукой из пяти видов зерновых. Сефардские мудрецы не приняли этого постановления, поэтому тем, кто не принадлежит к ашкеназской общине, разрешено есть рис в Песах. Аналогичным образом обстоит дело с вопросом о так называемой «обогащённой маце» — маце, тесто для которой замешивают на фруктовом соке или вине. Ашкеназы полностью воздерживаются от нее, тогда как сефарды разрешают ее употребление.
Самое интересное столкновение этих мировоззрений происходит в области законов семейных отношений. Тора предписывает заповедь левиратного брака: если мужчина умирает, не оставив детей, его брат обязан жениться на вдове, чтобы увековечить имя умершего. На протяжении многих лет ашкеназские законоучители предпочитали повсеместно постановлять об отмене левиратного брака и совершать только обряд халицы — освобождения вдовы от обязанности вступить в такой брак. В сефардских же общинах сохранилась возможность исполнять заповедь левиратного брака на практике.
Этот вопрос тесно связан с одним из центральных событий недельной главы «Лех леха» — женитьбой Аврама на Агарь. Когда Сара понимает, что не рожает детей, она говорит Авраму: «Вот, Господь заключил мое чрево, чтобы мне не рождать; войди же к служанке моей». Тора отмечает, что это произошло «по истечении десяти лет пребывания Аврама в земле Кнаанской» (Брейшит 16:3). Раши поясняет здесь, что из этого стиха выводится конкретный закон еврейского религиозного права: если женщина прожила в браке десять лет и не родила, ее муж обязан жениться на другой женщине, чтобы исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь».
Согласно первоначальному закону Торы, как и поступил наш праотец Авраѓам в недельной главе, мужчине разрешено иметь более одной жены. Однако около тысячи лет назад рабейну Гершом, светоч диаспоры, ввел для ашкеназского мира беспрецедентный запрет, запрещающий мужчине жениться на второй женщине, пока он состоит в браке с первой. Евреи восточных общин, напротив, не приняли на себя этот запрет.
Когда было создано Государство Израиль, гражданское законодательство установило запрет на двоеженство, за исключением случаев, когда имеется специальное разрешение, подписанное обоими главными раввинами. В прошлом такое положение приводило к сложным конфликтам. Когда сефардский мужчина просил разрешения вступить в брак в соответствии с религиозным законом и традицией своей общины, как мы узнали из истории Сары и Аврама в нашей недельной главе, сефардский раввин был склонен поддержать его, тогда как ашкеназский раввин отказывался подписывать разрешение из-за запрета рабейну Гершома. Возникший тупик в конечном счете привёл к изменению закона, так что теперь достаточно подписи одного главного раввина.
Наш праотец Авраѓам получил повеление «Лех леха», чтобы создать новый народ. Странствия и изгнания разделили этот народ на носителей различных традиций, но он всегда оставался единым народом! Несмотря на множество различий в обычаях и религиозных постановлениях, духовные лидеры, и прежде всего Любавичский Ребе, подчеркивают, что эти различия нельзя считать причиной разобщения. Ребе решительно поощрял браки между представителями разных еврейских общин и разъяснял, что нельзя возводить между ними преграды. Именно общий еврейский дом, объединяющий различные обычаи, воплощает в жизнь идею недельной главы «Лех леха» — превращение всех колен и традиций в один единый и сплоченный народ.