Внутренняя сила, которая поддерживает человека в тяжелые минуты, проистекает не только из его личных возможностей, но и из твердого знания о том, что за стенами тюрьмы, больницы, убежища находятся люди, которые помнят о нем, молятся за него и действуют ради него. Это осознание единства, преодолевающее время и границы, является одной из основ выживания народа Израиля на протяжении всех поколений — как на физическом, так и на духовном уровнях.
В недельной главе «Толдот» мы встречаемся с непростым и потрясающим событием — дарованием благословений. Наш праотец Ицхак зовет своего старшего сына Эсава и просит его приготовить для него угощение, чтобы душа его благословила сына перед смертью. Ривка слышит эти слова, понимает всю важность момента и наставляет Яакова облачиться в одежду Эсава, чтобы получить предназначенные тому благословения. Здесь возникает давний и настоятельный вопрос: как могло случиться, что Ицхак, один из величайших представителей нашего народа и святой праведник, пожелал передать изобилие благословений Эсаву? Ведь наши мудрецы учат, что уже в день смерти Авраѓама Эсав совершил самые тяжкие преступления, запрещенные Торой: кровопролитие, идолопоклонство и кровосмешение. Неужели Ицхак действительно был совершенно введен в заблуждение и не сумел отличить кроткого человека, живущего в шатрах, от необузданного охотника?
Одно из объяснений этого эпизода заключается в том, что Ицхак прекрасно знал внутреннюю сущность Эсава. Он видел перед собой сына, находящегося в плену сил дурного начала, скованного мраком, из которого не мог выбраться собственными силами. Ицхак понимал, что сформулированный нашими мудрецами принцип, согласно которому заключенный не может сам освободить себя из тюрьмы, тем более справедлив в духовной сфере. Ицхак хотел одарить его благословением не в качестве награды за его поступки, а как спасательный круг, намереваясь наполнить его душу силами святости, исходящими свыше, которые могли бы освободить его из внутреннего заточения и направить на правильный путь.
Это представление о духовном освобождении пленников и поддержке ближнего, оказавшегося в бедственном положении, находит непосредственное отражение в учении Любавичского Ребе. Наши мудрецы сказали в трактате «Песахим» (лист 87-б), что Всевышний оказал Израилю милость, рассеяв его среди народов мира. Раши объясняет это просто: рассеяние не позволяет одному врагу уничтожить весь народ, поскольку евреи не находятся под властью одного правителя. Ребе развивает эту мысль и утверждает, что рассеяние создает действующую духовную взаимную ответственность: когда в одной части мира вводятся жестокие постановления, препятствующие изучению Торы и исполнению заповедей, евреи в свободных странах продолжают изучать Тору и исполнять заповеди, тем самым поддерживая весь народ Израиля.
Ребе распространяет этот принцип на хасидское понятие «махшава моэлет» — глубокую душевную связь, позволяющую передавать духовное и эмоциональное воздействие от одного человека другому без физического соприкосновения. Когда еврей, находящийся в безопасном месте, исполняет заповедь и мысленно посвящает ее другому еврею, который по какой-либо причине не может исполнить ее сам, он наделяет его реальной силой, помогающей устоять перед испытаниями. Так женщина, зажигая субботние свечи, может думать о другой женщине, которая по физическим или духовным причинам не способна осветить свой дом. Мужчина, облачаясь в талит и накладывая тфилин, может мысленно посвятить исполнение этих заповедей человеку, томящемуся в тюрьме, либо больному, который физически не может наложить тфилин. Таким образом, они соединяют «пленника» с источником внутренней силы, помогающей ему выдержать трудности, с которыми он столкнулся.
Этот механизм солидарности не ограничивается лишь физическим пленом. Среди нас живет немало людей, которые внешне свободны, но скованы внутренне. Один человек с радостью и воодушевлением спешит на молитву и рано утром приходит в синагогу, однако, когда дело касается его денег, его охватывает тревога, и он не в силах расстаться даже с несколькими монетами ради благотворительности. Другому же, напротив, трудно сосредоточиться во время молитвы, но он всегда готов помочь каждому нуждающемуся. Каждый из них находится в определенном плену. Когда молящийся посвящает свою молитву щедрому другу, а жертвователь — свое пожертвование другу, испытывающему трудности с молитвой, они освобождают друг друга от недостатков и помогают друг другу завершить своё духовное исправление.
Это осознание единства стало секретом выживания узников Сиона за железным занавесом. В сороковые годы Советский Союз представлял собой огромную закрытую тюрьму. После заключения соглашения между Россией и Польшей, позволявшего польским подданным вернуться на родину после Второй мировой войны, хасиды Хабада увидели редкую возможность для спасения. Благодаря тщательно организованной системе подделки польских удостоверений личности сотням семей удалось пересечь границу и обрести свободу, хотя они не знали ни слова по-польски. Однако в конечном итоге операция была раскрыта властями, ее участники арестованы, а многие другие на долгие годы остались оторванными от своих близких и оказались под жестокой «опекой» органов госбезопасности.
На протяжении двадцати лет, когда связь с ними была полностью прервана, казалось, что им суждено быть забытыми. В 5725 году (1965) Ребе направил в Россию рабби Биньямина Каца, молодого человека с феноменальной фотографической памятью, чтобы тот запомнил имена евреев, которым впоследствии можно было бы отправить официальные приглашения для воссоединения с семьями. В ночь перед его последним визитом, во время тайной встречи на темной улице, Кац неожиданно столкнулся с двумя местными молодыми людьми. Оказалось, что их братья – хасиды, уже бежавшие в Соединенные Штаты. И вот они оба со слезами на глазах спросили: «Думают ли хасиды там, в Америке, о нас?» Кац сразу ответил, что не знает, что находится в сердце каждого человека, но в одном можно быть уверенным: Ребе постоянно думает о них и никому не позволяет забыть об их существовании. Он рассказал им, как во время фарбренгена в праздник Шавуот Ребе с болью потребовал ответа: почему никто не поднимает бокал «лехаим» за евреев России, оказавшихся в осаде? Эти слова вызвали у молодых людей слезы и вселили надежду. Спустя годы, когда они покинули Россию, они свидетельствовали, что знание о том, что их видят и молятся за них, было той опорой, которая давала им силы держаться.
О подобном мне много лет назад рассказал Натан Щаранский во время своего визита в Одессу, вспоминая долгие годы заключения в ГУЛАГе. Следователи КГБ снова и снова пытались сломить его дух, утверждая, что его борьба безнадежна, что внешний мир живет своей жизнью и давно оставил его одного. Его стойкость укреплялась благодаря поддержке делегаций и активистов, приезжавших с Запада и доказывавших ему, что советская пропаганда лжива, а его борьба за свободу вызывает широкий отклик. Знание того, что он является частью всеобщей борьбы, укрепляло его уверенность в том, что в конечном итоге свет победит.
Эта жизненно важная потребность особенно остро проявилась несколько лет назад у заложников, находившихся в туннелях ХАМАСа в Газе. Помимо пищи и крова, им больше всего был необходим знак того, что о них не забыли в тёмном подземелье и что их народ неустанно борется за их возвращение. Символическим шагом в этом направлении стала трансляция военнослужащими ЦАХАЛа через громкоговорители в Газе слов молитвы «Шма Исраэль», чтобы вселить надежду в сердца пленников, которые, возможно, находились поблизости.
Сочетание физического действия и духовного намерения создает невидимую сеть безопасности. Когда каждый человек обращает на благо ближнего, находящегося в плену, свои сильные стороны в исполнении заповедей, рушатся все стены, а такое единство приближает скорое и полное Избавление.