Уверен, что этот анекдот вы слышали не один раз. Я сам уже не помню, каких случаев было больше — когда я рассказывал его или слышал от других. Однако если и есть наиболее подходящее место и время, чтобы рассказать этот анекдот, то, несомненно, это седьмой день Песаха. Речь идет о еврее, который чудом спасся, когда его корабль потерпел крушение. Первое, что он сделал, выйдя на сушу, было строительство на его острове… двух синагог. «Почему двух?» — спросили у него. «В этой синагоге я молюсь, а в той — ноги моей никогда не будет!» — отвечал он.
В иудаизме каждое движение и течение утверждает, что только на его стороне истина и только его дорога самая верная. Началось это не вчера. Пожалуй, одно из наиболее серьезных расхождений во мнениях в еврейском народе случилось более 3300 лет назад — на седьмой день после Исхода из Египта. Евреи пришли к Красному морю. Сзади за ними гнались египетские колесницы, по сторонам была пустыня с дикими животными, а впереди — море. Они стояли, зажатые между небом и землей, перепуганные, растерянные, не знающие, куда идти. Что бы вы сделали на их месте?
Мидраш «Мехильта» рассказывает, что народ Израиля разделился тогда на четыре группы, которые имели четыре мнения (когда мы говорили об этом на уроке, я сказал, что это само по себе было большим чудом, что 3 миллиона евреев имели четыре, а не 3 миллиона мнений). Одна группа считала, что надо вернуться в Египет. Вторая утверждала, что об этом не может быть и речи, и раз так, то они просто бросятся в море и погибнут. Третья группа доказывала, что вернуться в Египет так же глупо, как и кончать жизнь самоубийством, и поэтому надо вступить в бой с египтянами. Четвертая говорила, что положение настолько плохо, что не остается ничего другого, кроме как молиться Всевышнему и просить его спасти евреев.
Любавичский Ребе в своей беседе в Субботы главу «Бешалах» 5722 года объясняет, о чем думали представители этих групп, что побуждало их так думать, и почему каждая группа настаивала на своем. Давайте попробуем вместе понять, что происходило с этими людьми. В эти минуты они подвергались суровому испытанию. Это были евреи, которые удостоились увидеть величайшие чудеса: 10 казней египетских и т. п. Это были евреи, которые верили Моше-рабейну и поэтому вышли из Египта с мацой в руках, как рассказывает об этом пророк Ирмиягу: «Так сказал Г-сподь: «Я помню о благосклонности ко Мне в юности твоей, о любви твоей, когда ты была невестою, как шла ты за Мною по пустыне, по земле незасеянной». Как же могла придти им в голову мысль вернуться в Египет после всех чудес, которые они видели?! В одно мгновение от всего отказаться?!
Так как все они хотели исполнить волю Всевышнего, то между группами возник спор о том, чего на самом деле хочет от них в данный момент Г-сподь. Это извечный еврейский спор: в чем состоит воля Б-жья и как лучше ее исполнить? Поэтому и существует так много направлений в иудаизме, ибо все хотят исполнить волю Всевышнего, идя каждый своим путем.
Хасидизм ясно говорит, что человек, посланный куда-либо с определенным заданием, может после выполнения задания покинуть это место. Однако если в тот момент, когда он собирается уехать, на его пути встают препятствия и случаются задержки, ему стоит спросить себя: «А может это знак свыше, что я не закончил здесь свою работу, может у меня есть еще здесь дела и поэтому Всевышний не дает мне уехать?!» Это были мысли первой группы евреев, стоящих у Красного моря. Они думали: «Если возникла такая серьезная проблема, есть препятствия, не дающие покинуть Египет, то, быть может, это знак, что мы не закончили свою работу? Ведь Всевышний наказал нам: «И опустошите Египет». Это значит, что мы должны были забрать все серебро и золото из Египта. Мы взяли у своих соседей изделия из серебра и золота, но, может, мы не исполнили это указание до конца и поэтому должны вернуться?!» Подобные случаи уже бывали в еврейской истории. Сыновья Якова, например, после того, как похоронили своего отца в Земле Израиля, вернулись в Египет. Поэтому первая группа считала, что вернуться в Египет — это не сумасшествие, и не отрицание основ еврейства. Так надо поступить в данных обстоятельствах.
Вторая группа, которая хотела броситься в море, думала: «Если Моше-рабейну вывел нас из Египта и показал нам такие чудеса на всем протяжении пути (казнь первенцев, пасхальная жертва и другие чудесные события, сопровождавшие освобождение из рабства), то не может быть, чтобы все это было для того, чтобы потом опять вернуться в Египет! Тогда что же делать? Надо пойти по пути самопожертвования. С этим мы уже сталкивались в истории еврейского народа, когда ради исполнения воли Всевышнего надо было пойти на самопожертвование. Наш праотец Авраѓам, например, был готов сгореть в огне печи за веру во Всевышнего. И, может быть, сейчас Г-сподь ожидает от нас именно этого: просто броситься в море, жертвуя собой?!»
Третья группа утверждала, что мысль вернуться обратно кажется им совершенно неверной: «Ведь Всевышний вывел нас оттуда, поэтому о возврате не может быть и речи! Покончить жизнь самоубийством — это вообще запрещено. К тому же это не может рассматриваться как выход из сложной ситуации. Умереть никогда не поздно! Этот вариант решения проблемы при необходимости всегда можно использовать в конце. Поэтому нам осталось только одно — начать войну!» В истории еврейского народа был не один случай, когда война могла решить возникшую проблему. Например, наш праотец Яков, возвращаясь от Лавана, встретил на своем пути злодея Эйсава. Раши пишет, что он «готовил себя к трем действиям: к подаркам, к молитве и к битве. К подаркам, как сказано: «И отправился дар впереди него» (Брейшис, 32: 22); к молитве, как сказано: «Б-г моего отца Авраѓама» (там же, 32: 10); к битве, как сказано: «То будет оставшийся стан спасен» (там же, 32: 9). Даже, несмотря на то, что его войско было малочисленно (он, его жены и дети), Яков все-таки собирался сражаться с Эйсавом. Поэтому третья группа евреев считала: «Несмотря на то, что нас немного по сравнению с египтянами, надо готовиться к сражению и надеяться, что Всевышний поможет нам одержать победу. Это самое правильное решение, ибо это то, чего хочет от нас Г-сподь!»
Четвертая группа заявляла, что все это неправильно. Нельзя возвращаться в Египет, ведь Всевышний вывел нас оттуда. Нельзя кончать жизнь самоубийством — это запрещено. Вступать в войну тоже неразумно, ибо это то же самое, что самоубийство. Что же остается? Молиться! Сделаем день молитвы и будем просить Всевышнего, чтобы Он помог нам и спас от египтян.
И вот простой еврей остановился в растерянности и хочет знать, как правильно поступить в этом сложном положении, когда все так запутано. Подход каждой группы достаточно ясен, он основывается на главных принципах иудаизма. У каждой группы имеются достаточно веские аргументы в пользу своего мнения, и более того, каждый подход уже оправдал себя хотя бы один раз за время существования еврейского народа! Что же делать?!
Приходит Моше-рабейну и… отвергает все эти подходы: и первый, и второй, и третий, и четвертый! А какой его подход? «Говори сынам Израиля, чтобы они отправились в путь», — повелевает Всевышний Моше. Надо продвигаться вперед в сторону горы Синай, надо готовиться к дарованию Торы. Это и есть истинная правда! С этой точки зрения надо анализировать каждый из подходов, чтобы понять, как на самом деле правильно служить Всевышнему. «Приближает ли меня моя дорога к горе Синай и к дарованию Торы или нет?» — вот вопрос, который должен задавать себе еврей. Возвращение в Египет не приближает. Самоубийство в водах Красного моря не приближает. Начало войны отдаляет момент прибытия к горе Синай. Когда надо идти к горе Синай и получать Тору, нет даже времени стоять и молиться. Единственное, что надо сделать, — начать двигаться в правильную сторону! Именно так поступил Нахшон бен Аминадав, войдя в воду, и сделал он это не для того, чтобы убежать от египтян, и не для того, чтобы погибнуть, а для того, чтобы приблизиться к горе Синай.
Эти события учат нас одному чудесному правилу, которому нужно следовать в служении Всевышнему и в наши дни. Есть много различных подходов и методов в этой работе. Одни говорят, что надо помочь голодающим в Африке — это правильно и важно! Другие утверждают, что надо построить новый врачебный центр в Одессе — это, наверное, еще правильнее и важнее, чем первое! У третьих есть другие идеи по поводу вложений в бизнес где-то на краю земли! При этом каждый уверен, что его метод служения Всевышнему наиболее правильный, чему он и находит подтверждения в Торе. На самом деле, человек должен всегда задавать себе всего лишь один простой вопрос, который и является «пробным камнем», главным критерием для всех методов и мнений: «Приближает ли это меня к Торе и к нашему Небесному Отцу или нет?» И в соответствии с ответом на него (только с ним!) надо решать каждый вопрос и любую проблему, которые возникают! И тогда все станет предельно ясно, и сомнения исчезнут.
Наша обязанность — «идти к горе Синай и получать Тору»! Как любит говорить один мой друг: «Наша синагога — это поезд, постоянно двигающийся вперед и твердо знающий, куда он едет. Если хочешь — присоединяйся, прыгай в него, но тебе не дано изменить направление и конечный пункт следования». Каждый еврей должен знать, что он едет получать Тору на гору Синай! Поэтому мы хотим сделать все, что укорачивает и облегчает эту дорогу, а то, что, не дай Б-г, отдаляет нас от цели и мешает нам в пути, — это не для нас!
В этом и заключено указание седьмого дня Песаха. У еврея есть цель, и он должен проявить упорство в ее достижении. Эта цель — «приблизиться к горе Синай»!