Президент США Дж. Буш в эти дни пытается созвать в городе Аннаполис международную конференцию с участием многих стран (среди них Израиль и палестинцы) в очередной попытке понять проблему, из-за которой возникла огромная ненависть между евреями и арабами. Все пытаются понять эту проблему и решить ее.
Однажды один мой хороший друг, хабадский раввин в одной из общин США, рассказал мне в шутку, что по его личному мнению эта ненависть начинается в сегодняшней главе Торы, «Лех-лехо». В ней рассказывается о праздновании бар-мицвы, которое организовал Авраѓам своему сыну Ишмоэлю. Что же сделал Авраѓам в 13-летие своего сына? Сделал ему обрезание! Ицхоку же сделали обрезание на восьмой день. А когда ему исполнилось тринадцать, устроили большой праздник: гости, угощение, музыка. А Ишмоэль вместо музыки и лехаим получил обрезание… Так создал Авраѓам традицию, разделяющую нас. Мы в 13 лет получаем праздник, музыку, веселье, хорошие напитки, а их режут. Так стоит ли удивляться тому, что они так огорчены?!
Обрезание — это первая заповедь, которая была дана Авраѓаму и его потомкам, и мы видим, что евреи очень любят эту заповедь, даже те, кто не выполняет других.
Я помню, как несколько лет назад, когда в Одессе делали обрезание группе детей и взрослых, в синагогу пришел журналист одной из израильских газет. Он обратился к пожилому еврею и спросил его: «Зачем ты сюда пришел?»
— Я хочу сделать обрезание, — ответил тот.
— А сколько тебе лет?
— Семьдесят три года.
— А зачем ты хочешь сделать обрезание? Ты религиозный?
— Религиозный?! Я — атеист сын атеиста!
— Ты не веришь в Б-га? Тогда зачем?..
— Потому что я еврей!
Я лично участвовал во многих обрезаниях и обратил внимание, что люди любят приходить на это событие, но стоят в стороне, боясь подойти. Кажется, что они просто боятся еврея в белом халате с ножом в руках. Кто знает, что ему придет в голову?.. А если серьезно, то, скорее всего, причина в том, что люди не совсем понимают, что здесь на самом деле происходит.
Первое, что мы видим во время обрезания ребенка, — это супружеская пара, так называемые кватеры. Они «подают» ребенка: Женщина берет его у матери и передает своему мужу, а он кладет ребенка на кресло пророка Элияѓу…
(Кстати, как-то один еврей, впервые присутствующий на обрезании, спросил меня, почему кресло называется именно так. Я рассказал ему известную историю из Мидраша. Во времена пророка Элияѓу многие евреи не выполняли заповедь обрезания. Тогда он обратился к Б-гу, обвиняя евреев в том, что те оставили Его заветы. Б-гу это не понравилось, и Он сказал пророку, что ему придется теперь ходить на все обрезания и каждый раз убеждаться, что евреи действительно выполняют эту заповедь. Поэтому у нас принято ставить стул для пророка, ведь мы уверены, что он обязательно придет… Именно на этот стул мы кладем ребенка.)
После этого приходит момент, когда вызывают сандака — это человек, который во время обрезания держит ребенка. Поскольку заповедь обрезания одна из самых важных, тот, кто держит ребенка, считается помогающим свершить очень великое действие — подобное воскурению в Храме. То есть, эта заповедь доставляет Б-гу такое же или даже большее удовольствие, чем воскурение благовоний!
Есть еще причины, которые добавляют важности роли сандака. Во время обрезания, о котором мы читаем в нашей главе, кто былсандаком у Авраѓама? Мидраш говорит, что сам Всевышний. Авраѓам обрезал сам себя. Он взял нож, собрался уже резать и испугался, что его рука может дрогнуть — ведь он был уже стар (нашему праотцу в тот момент было 99 лет!). Что сделал Б-г? Протянул Свою руку поддержать его, и Авраѓам свершил обряд. Поэтому все хотят делать то, что сделал Б-г (еще одна причина, по которой все хотят бытьсандаками, состоит в том, что, как пишут наши святые книги, бытьсандаком — сгула, добрый знак, на богатство).
После того, как обрезание свершилось, наступает следующий важный этап — наречение ребенка именем. На первый взгляд не понятно, какая связь между обрезанием и именем, но наша глава проясняет и этот вопрос. Оказывается, Б-г дал Авраѓаму новое имя во время обрезания — из Аврама наш праотец стал Авраѓамом. Б-г добавил ему букву ѓей, входящую в Имя Самого Всевышнего. Лишь тогда Б-жественное раскрытие озарило Авраѓама. Поэтому и мы, его потомки, даем имя во время обрезания.
Рассказывают, что однажды к одному раввину поздно ночью пришла молодая супружеская пара. Они постучали в дверь и сказали, что хотят срочно видеть раввина, так как у них важное дело. Пройдя в его кабинет, супруги сказали, что хотят развестись. Раввин был шокирован просьбой и спросил их: «У вас есть дети?» — «Да. Один ребенок». — «И сколько ему лет?» — «Завтра обрезание». Раввин им предложил сперва обрезать ребенка, а уж потом думать о разводе. Что за спешка — разводиться среди ночи? Тогда муж с женой закричали: «Мы не можем ждать! Завтрашнее обрезание и есть причина нашей ссоры!»
— Каким образом? — изумился раввин
— Я хочу назвать сына в честь моего отца! — сказал муж.
— А я хочу назвать сына в честь моего! — воскликнула жена.
Раввин, пытаясь примирить стороны, обратился к мужу и спросил: «Как звали твоего отца?»
— Меир.
Тогда он обратился с тем же вопросом к жене и услышал в ответ:
— Меир.
Раввин уставился на парочку, не веря своим ушам.
— Ну, так в чем же тогда дело?!
Ответил муж: «Мой отец был раввином, и поэтому я хочу, чтобы сына назвали в честь него. А вот мой тесть был очень простым человеком. И это не достойно меня — назвать моего сына его именем».
Раввин улыбнулся и сказал:
— Давайте завтра после обрезания назовем его Меир и посмотрим, что из него вырастет. Если раввин, значит, он был назван в честь твоего отца, а если нет — то в честь твоего тестя!
Шутки шутками, но в Кабале говорится, что еврейское имя, данное ребенку, — приходит к его родителям в пророческом откровении. Поэтому никто другой не должен вмешиваться в процесс наречения — пророчество не дано ни родственникам, ни друзьям, а только родителям…
И еще один важный урок мы можем выучить из обрезания. Это — заповедь, которая исполняется раз в жизни. Но каждый раз, когда мы принимаем участие в обряде обрезания, он должен напомнить нам про еще одно обрезание, которое мы должны делать каждый день и о котором Тора говорит: «И обрежьте край сердец ваших!» Это значит, что у каждого из нас на сердце есть «крайняя плоть», осколок духовной нечистоты, который мешает приблизиться к Б-гу, стать таким евреем, каким Он хотел бы нас видеть. Устранение этой нечистоты, в отличие от обычного обрезания, должны делать не только мужчины, но и женщины. Мы все должны обрезать наше сердце и открыть его еврейству!