На этой неделе народ Израиля отпраздновал Лаг боОймер — тридцать третий день счета оймера, связанный с двумя важными событиями в еврейской истории. Первое событие было радостным: прекратился мор среди учеников рабби Акивы. Эпидемия, вспыхнувшая через несколько дней после Песаха и унесшая жизни 24 тысяч учеников, была послана как наказание за отсутствие надлежащего взаимного уважения между ними. Второе событие — печальное: в этот день умер рабби Шимон бар Йохай (известный также как Рашби — по первым буквам фразы «рабби Шимон бар Йохай»), знаменитый танай (мудрец периода составления Мишны), автор книги «Зоѓар», ставшей основой Кабалы — тайной части Торы. Перед смертью рабби Шимон открыл своим ученикам величайшие тайны Торы и завещал им отмечать каждый год день его смерти как радостный праздник. Хасидизм объясняет, что в день смерти праведника сияние его «деяний, учения и трудов» проецируется на жизнь его учеников. Поэтому в Лаг боОймер мы празднуем жизнь рабби Шимона и открытие внутреннего скрытого содержания Торы.
По этим причинам, отменяются законы траура, действующие в период исчисления оймера. Кроме того, существует обычай зажигать костры в ознаменование того духовного сияния, которым наполнил этот мир рабби Шимон в процессе своей жизни и особенно в день смерти. Многие из народа Израиля выходят в этот день на поля и открытые пространства и устраивают игрища с луками и стрелами. Этот обычай сохранился в память о том, что во время жизни рабби Шимона на небе ни разу не появилась радуга (на иврите лук и радуга обозначаются одним и тем же словом), которая считается напоминанием о грехах. Сотни тысяч евреев традиционно посещают могилу рабби Шимона на горе Мерон, где зажигается огромный костер и празднование длится всю ночь. Любавичский Ребе призывал сынов Израиля воспользоваться этим днем для того, чтобы собраться вместе и устроить массовые шествия по улицам городов. В Израиле и в сотнях городов по всему миру проводятся такие «парады Лаг боОймер».
Одна из самых известных историй о рабби Шимоне бар Йохае представлена в мидраше «Шмойс рабо». Один из учеников Рашби отправился в чужие края и вернулся оттуда с большим богатством. Другие ученики, жившие в стесненных материальных условиях, стали больше думать не об учебе, а о том, чтобы отправиться на заработки. Узнав об этом, рабби Шимон повел их в долину и, помолившись, воскликнул: «Долина! Долина! Повелеваю тебе наполниться золотыми монетами!» И вся долина покрылась слоем золотых динариев. Обратился рабби Шимон к ученикам и сказал: «Если золота хотите, то вот оно перед вами, берите. Но знайте: берущий теперь получает это вместо своей доли в грядущем мире, ибо награды Торы — только там, в жизни вечной». И ученики отказались брать золото.
В подтверждение тому, что праведники получают свою плату в грядущем мире, мидраш приводит еще одну историю о рабби Шимоне бен Халафте, который жил очень бедно и однажды в канун Субботы обнаружил, что дом пуст и не на что купить еду. В полном смятении он стал молить Б‑га послать ему пропитание на Шабос. Молитва его была услышана: Небеса послали рабби Шимону огромный драгоценный камень, который он заложил, на полученные деньги накупил все необходимое для Субботы и, счастливый, вернулся домой. Однако, узнав, что произошло, жена рабби Шимона попросила его вернуть камень, сказав, что она не хочет, чтобы его «стол в Ган-Эдене был ущербным, в то время как у соседа — ломился от яств». Рабби Шимон снова помолился — и ангел, сошедший с небес, забрал камень. Мидраш делает следующий вывод: второе чудо больше, чем первое, так как Небеса дают, но не забирают.
И здесь возникает вопрос: если то, что камень забрали обратно, — это большее чудо, чем первое, то почему в истории о рабби Шимоне бар Йохае не упоминается о том, куда делись золотые монеты? Ведь факт, что ученики их не брали, а в долине они не остались, означает, что монеты вернулся обратно на Небеса. Разве это — не большее чудо, чем первое?
Алтер Ребе в книге «Ликутей Тора» объясняет, что благословение Торы или благословение, данное праведником, иногда столь возвышенно, что не может быть выражено как благословение, и с первого взгляда видится нам как проклятие.
Похожий пример мы находим в другой истории о рабби Шимоне бар Йохае, который послал рабби Элазара, своего сына, к рабби Йонатану бен Амсай и рабби Йеѓуде бен Гейрим за благословением. Сын вернулся обескураженный и пожаловался отцу, что вместо того, чтобы благословить, мудрецы его «прокляли»! Пояснил ему мудрый отец, что он просто не вник в истинный смысл их слов. «Посеешь, но не пожнешь» следует понимать так: «родишь детей, и не придется тебе их хоронить». «Чтоб привез товар, и не распродал» — «приведешь в дом невесту для сына, и сын не умрет при ней». «Чтоб заплатил за товар, но не получил его — «чтобы выдал дочерей замуж, и их мужья не умерли, а значит, дочерям не пришлось бы возвращаться в отчий дом». «Чтобы у тебя за столом был беспорядок» — «чтобы у тебя было много детей и внуков, которые создают суматоху в доме» (Талмуд, трактат «Моэд котон», 9а).
Благословения праведников были настолько исключительными, что они могли выразить их только в иносказательной форме. И лишь рабби Шимону бар Йохаю, благодаря его особым способностям раскрывать тайный смысл духовного мира, было под силу расшифровать и объяснить их истинное значение. В этом заключалась суть личности и характера Рашби, основным занятием которого было постижение внутреннего содержания Торы. Он видел духовные источники всех вещей и явлений, и обладал способностью раскрывать их для своих учеников в нашем физическом мире.
И это также объясняет, почему в рассказе о том, как долина наполнилась золотыми монетами, не упоминается большее чудо — как Б‑г забрал это богатство. О Торе сказано: «Древо жизни она для придерживающихся ее, и опирающиеся на нее счастливы» (Мишлей, 3: 18). И еще: «Долгоденствие в правой руке ее, в левой — богатство и почет» (там же, стих 16). Иногда «богатство и почет» проявляются лишь в духовном мире, но не находят выражение в мире материальном. Сила рабби Шимона заключалась в том, что он видел источник и духовный корень каждой вещи. Поэтому Рашби использовал чудо с золотом, чтобы показать своим ученикам, что изучение Торы в этом мире приносит «богатство и почет» в мире грядущем.
Действительно, факт возвращения монет обратно на небеса — это большее чудо, чем первое, но оно отражает только размер чуда и не показывает величие духа рабби Шимона бар Йохая, которое состояло не в способности совершать обычные или даже великие чудеса, а в даровании соединять нижний, физический мир с его духовным корнем.
Вряд ли кто-нибудь из нас способен наследовать престол Рашби, но на примере его жизни и деяний мы должны учиться соединять духовный и материальный миры. Когда мы произносим благословение на пищу, например, мы связываем материальное — еду — с его духовными корнями. Исполняя мицву с помощью материальных вещей (тфилин из кожи животного, маца из муки и воды и т. п.), мы соединяем физический мир с духовным источником — волей Всевышнего, повелевшего нам исполнять эти заповеди. Сейчас, в неделю, на которую выпал йорцайт рабби Шимона бар Йохая, самое подходящее время приложить для этого особые усилия. В это время все деяния и труды праведника, над которыми он работал в течение своей жизни, освещают путь его ученикам и ученикам его учеников и придают силы каждому, кто желает быть его последователем и соединять физический и духовный миры. Пока не свершится предсказание пророка Ишаяѓу: «Не будут делать зла и не будут губить на всей Моей святой горе, ибо полна будет земля знанием Г‑спода, как полно море водами» (Ишаяѓу, 11: 9) — с пришествием нашего праведного Мошиаха. Да произойдет это вскоре, в наши дни! Омейн!