Стаття рабина Авраѓама Вольфа для підготовки до 3 тамуза
В один із пізніх літніх днів до кімнати Ребе увійшов хасид. Дуже зайнята людина, власник успішного бізнесу, він поскаржився Ребе на глибоку втому, яку відчуває у повсякденному житті. Робота та сімейні обов’язки перетворилися для нього на монотонну, виснажливу рутину. Усе здавалося таким, що робиться автоматично, без внутрішньої живості, і він відчував, що в нього більше немає сил оновлюватися й радіти — ні в справах, ні у навчанні, ні в молитві.
Ребе уважно вислухав його, з м’якою усмішкою на обличчі, а потім відповів лагідними словами: «Коли єврей встає вранці й робить ті самі речі, що й учора, він може подумати, що це рутина. Але він має пам’ятати, що Святий, благословен Він, щодня у Своїй доброті оновлює діло Творення. Якщо весь світ у кожну мить створюється наново, то й твоя робота, і твоя молитва, і твій бізнес — абсолютно нові. Немає дня, схожого на інший, і немає миті, подібної до попередньої. Коли ти берешся за щось знайоме, шукай у цьому ту нову точку, яку Всевишній поклав туди сьогодні саме для тебе».
Ребе дав йому долар для благодійності та благословив, щоб він удостоївся бачити оновлення в усьому. Хасид вийшов із кімнати з відчуттям внутрішнього перевороту, розуміючи, що у світі єврея немає місця слову «рутина».
Коли Моше-рабейну відчуває, що його дні полічені, він звертається до Святого, благословен Він, і просить призначити гідного лідера для народу Ізраїля: «Нехай призначить Г-осподь, Б-ог духів усякої плоті, людину над громадою, яка вийде перед ними і ввійде перед ними…» (Бемідбар 27:16). Відповідь Всевишнього на це прохання рішуча: «Візьми собі Єгошуа, сина Нуна» (Бемідбар 27:18).
У своєму коментарі на це місце Раші пояснює внутрішній мотив прохання Моше. Коли Моше побачив, що Всевишній наказав дати спадщину Цлофхада його дочкам, він подумав, що настав слушний час попросити про особисте — щоб його сини успадкували його становище та керівництво. Однак Всевишній відповідає йому категоричною відмовою: «Не так виникло в Моїй думці». Той, хто справді гідний отримати лідерство, — Єгошуа, завдяки своїй відданій службі та абсолютній прихильності до Моше, адже він «не відходив від намету» (Шмот 33:11). На підтвердження цього Раші наводить слова царя Шломо з книги Притч (Мішлей): «Той, хто береже смоківницю, їстиме її плоди» (27:18).
Якщо вдуматися, у Єгошуа, безперечно, були великі чесноти, високі якості та видатні здібності. Але коли настав час обрати наступника Моше, Всевишній не згадує жодної з цих якостей як причину вибору. Єдиний критерій, що вирішив усе, — те, що Єгошуа був «юнаком, який не відходив від намету». Його постійне перебування в наметі Тори та керівництва зробило його найгіднішим.
Виникає питання: у чому секрет вислову «не відходив від намету»? Чому саме ця риса затьмарює всі інші? Більше того, чому Раші не обмежується простим поясненням, а наводить доказ зі стиха в «Мішлей»? Хіба без цього стиха ми не розуміли б, що той, хто служить своєму вчителю вірно й віддано, отримує нагороду? Хіба в Танаху мало віршів про нагороду за працю?
Ще одна складність виникає, якщо подивитися на повний стих у «Мішлей»: «Той, хто береже смоківницю, їстиме її плоди, а той, хто береже свого господаря, буде вшанований». Раші наводить лише першу частину — про смоківницю. Другу частину, яка, здавалося б, ідеально підходить до Єгошуа, що беріг свого вчителя Моше, він повністю опускає. Це доводить, що головна глибина коментаря Раші — саме в притчі про смоківницю, і що головна чеснота Єгошуа — бути «тим, хто береже смоківницю». У чому ж особливість плодів смоківниці?
Щоб це зрозуміти, потрібно звернути увагу на продовження глави. Одразу після того, як Тора завершує опис призначення Єгошуа — «І зробив Моше, як наказав йому Г-сподь, і взяв Єгошуа… і поклав на нього руки…» (Бемідбар 27:22) — вона переходить до заповіді про щоденні жертви: «Накажи синам Ізраїля і скажи їм: приношення Моє, хліб Мій… два однорічні ягнята без вади — щодня, постійна жертва. Одне ягня принось вранці, а друге — між вечорами» (Бемідбар 28:2–8). Який зв’язок між призначенням нового лідера та щоденним принесенням ягнят?
В Єрусалимському Талмуді, у трактаті «Недарим» (9:4), наведено відомий спір про те, який стих є найважливішим принципом Тори. Рабі Аківа стверджує, що це стих: «Люби ближнього свого, як самого себе» — «великий принцип Тори». На його думку, любов до ближнього та турбота про іншого — серце всіх заповідей.
Але Бен Азай пропонує інший погляд: є принцип ще більший — стих із книги «Берейшіт»: «Це книга породжень людини… за образом Б-га Він створив його». Бен Азай вважає, що потрібно дивитися на все людство як на створене за образом Б-жим — це принцип, що охоплює все.
Однак у передмові до книги «Ейн Яаків» автор, рабин Яаков бен Хавив, наводить менш відомий мідраш, який пропонує третю, несподівану думку. Згідно з цим мідрашем, рабі Шимон бен Пазі стверджує, що найбільший принцип Тори — зовсім не любов до ближнього і не образ Б-жий у людині, а стих із нашої глави: «Одне ягня приноси вранці, а друге — між вечорами». На перший погляд це здається дивним. Як може щоденна, майже механічна служба в Храмі — ранкове ягня і вечірнє ягня — бути центром усієї Тори?
Пояснення містить найважливіший принцип служіння Б гу. Рабі Шимон бен Пазі навчає, що в істинному служінні Б гу немає поняття «рутина». Навіть якщо дія повторюється день у день, рік у рік — як жертва «тамід», що приносилася сотні років — кожного ранку й кожного вечора потрібно підходити до неї з відчуттям повної новизни, з внутрішнім вогнем і живістю, ніби це перший раз в історії. Кожного ранку — це «одне ягня», унікальне, не схоже на вчорашнє.
Тепер ми повертаємося до притчі про смоківницю. Смоківниця відрізняється від інших плодових дерев особливою властивістю: її плоди не достигають одночасно. На відміну від виноградника чи яблуневого саду, де збір урожаю відбувається разом, смокви достигають поступово. Одна — рано-вранці, інша — опівдні, третя — лише наступного дня. Тому той, хто хоче їсти її плоди, не може прийти один раз і піти. Він має бути «тим, хто береже смоківницю» — постійно спостерігати за деревом, бути поруч, стежити за кожною гілкою, щоб зірвати плід у ту саму мить, коли він достиг.
Як пояснює Мальбім у коментарі до «Мішлей», «береження» смоківниці означає постійну, безперервну турботу, набагато глибшу, ніж звичайна охорона, саме тому, що плоди достигають по одному. У духовному сенсі «той, хто береже свого господаря» — учень, хасид — має бути поруч зі своїм учителем завжди, щоб не пропустити жодного плоду мудрості, який достигає щомиті. Це була чеснота Єгошуа, який не відходив від намету, і завдяки цьому він удостоївся найбільшої честі — стати наступником Моше.
У смоковниці, як і в служінні Б-гу, немає рутини: у кожну мить є нова достигла смоква, нове розкриття.
Ця необхідність постійності та оновлення стосується не лише минулого. Вона актуальна й сьогодні, коли ми стоїмо на порозі 3-го Тамуза 5786 року, тридцять другої річниці. Кожен, хто хоче продовжувати жити в близькості до Ребе, відчувати силу фарабренгенів, чути його слова й переживати піднесені моменти, не може задовольнятися спогадами. Ми повинні сидіти й глибоко вивчати його вчення, слухати записи, активно дивитися відео.
Навіть якщо нам здається, що ми вже багато разів чули той чи інший маамар або сіху, ми повинні підходити до них як до «одного ягняти вранці». Якщо ми поглянемо наново й вкладемо в це серце, ми обов’язково відкриємо нову глибину, нову думку, новий «варт», який раніше вислизав. Це і є сенс слів рабі Шимона бен Пазі: навіть у тому, що здається звичним, завжди є нове, що може запалити душу.
Нещодавно я дивився відеозапис, де Ребе проходить перед амудом у дні йорцайта. Здавалося б, я бачив ці кадри незліченну кількість разів, коли мав щастя молитися поруч із ним. Але раптом я помітив ледь вловимий новий рух, особливу манеру, на яку ніколи раніше не звертав уваги. В одну мить ця «нова смоква» наповнила серце величезною радістю, як людина, що знайшла велике скарб.
Отримувати від Ребе й сьогодні — залежить тільки від нас. Якщо ми будемо «тими, хто береже смоківницю», будемо занурюватися у вчення, знову й знову переглядати знайомі матеріали, зберігаючи безперервний зв’язок, як «той, хто не відходить від намету», — ми удостоїмося побачити достиглі плоди, і здійсниться в нас: «їстиме її плоди».
Раші опустив слова «а той, хто береже свого господаря, буде вшанований», тому що зовнішня честь — не головне. Ми шукаємо внутрішній плід — нові розкриття, які відкриваються нам. Якщо ми будемо берегти велике дерево, то в кожну мить знаходитимемо нові смокви, що достигли лише зараз, і житимемо життям постійного хасидського оновлення.
=======================================
Статья раввина Авраѓама Вольфа для подготовки к 3 тамуза
В один из поздних летних дней в комнату Ребе вошёл хасид. Человек очень занятой, владелец успешного бизнеса, он пожаловался Ребе на глубокую усталость, которую он ощущает в повседневной жизни! Работа и семейные обязанности превратились для него в монотонную, изматывающую рутину. Всё казалось ему делающимся автоматически, без внутренней живости и он чувствовал, что у него больше нет сил обновляться и радоваться — ни в делах, ни в учёбе, ни в молитве.
Ребе внимательно выслушал его, с мягкой улыбкой на лице, а затем ответил ему ласковыми словами: «Когда еврей встаёт утром и делает те же вещи, что и вчера, он может подумать, что это рутина. Но он должен помнить, что Святой, благословен Он, ежедневно обновляет в Своей доброте дело Творения. Если весь мир в каждый миг создаётся заново, то и твоя работа, и твоя молитва, и твой бизнес — совершенно новые. Нет дня, похожего на другой, и нет мгновения, подобного предыдущему. Когда ты приступаешь к чему‑то знакомому, ищи в этом ту новую точку, которую Всевышний вложил туда для тебя сегодня».
Ребе дал ему доллар для благотворительности и благословил, чтобы он удостоился видеть обновление во всём. Хасид вышел из комнаты с чувством внутреннего переворота, понимая, что в мире еврея нет места слову «рутина».
Когда Моше-рабейну чувствует, что его дни сочтены, он обращается к Святому, благословен Он, и просит назначить достойного лидера для народа Израиля: «Да назначит Г‑сподь, Б‑г духа всякой плоти, человека над общиной, который выйдет перед ними и войдёт перед ними…» (Бемидбар 27:16). Ответ Всевышнего на эту просьбу решителен: «Возьми себе Йеѓошуа, сына Нуна» (Бемидбар 27:18).
В своём комментарии на это место Раши объясняет внутренний мотив просьбы Моше. Когда Моше увидел, что Всевышний повелел дать наследство Цлофхада его дочерям, он подумал, что настало подходящее время попросить о своём личном — чтобы его сыновья унаследовали его положение и руководство. Однако Всевышний отвечает ему категорическим отказом: «Не так возникло в Моей мысли». Тот, кто действительно достоин получить лидерство, — Йеѓошуа, благодаря своей преданной службе и абсолютной приверженности Моше, ведь он «не отходил от шатра» (Шмот 33:11). В подтверждение этого Раши приводит слова царя Шломо из книги Притч (Мишлей): «Тот, кто хранит смоковницу, будет есть её плоды» (27:18).
Если вдуматься, у Йеѓошуа, безусловно, были великие достоинства, возвышенные качества и выдающиеся способности. Но когда пришло время выбрать преемника Моше, Всевышний не упоминает ни одно из этих качеств как причину выбора. Единственный критерий, решивший всё, — то, что Йеѓошуа был «юношей, не отходившим от шатра». Его постоянное пребывание в шатре Торы и руководства сделало его достойнее всех.
Возникает вопрос: в чём секрет выражения «не отходил от шатра»? Почему именно это качество затмевает все остальные? Более того, почему Раши не ограничивается простым объяснением, а приводит доказательство из стиха в «Мишлей»? Разве без этого стиха мы не понимали бы, что тот, кто служит своему учителю верно и преданно, получает награду? Разве в Танахе мало стихов о награде за труд?
Ещё одна трудность возникает, если посмотреть на полный стих в Мишлей: «Тот, кто хранит смоковницу, будет есть её плоды, а тот, кто хранит своего господина, будет почитаем». Раши приводит только первую часть стиха — о смоковнице. Вторую часть, «а тот, кто хранит своего господина, будет почитаем», — которая, казалось бы, идеально подходит к Йеѓошуа, хранившему своего учителя Моше, — он полностью опускает, даже не намекая на неё. Это доказывает, что главная глубина комментария Раши — именно в притче о смоковнице, и что главное достоинство Йеѓошуа — быть «хранящим смоковницу». В чём же особенность плодов смоковницы?
Чтобы понять это, нужно обратить внимание на продолжение главы. Сразу после того, как Тора завершает описание назначения Йеѓошуа — «И сделал Моше, как повелел ему Г-сподь, и взял Йеѓошуа… и возложил на него руки…» (Бемидбар 27:22) — она переходит к заповеди о ежедневных жертвах: «Повели сынам Израиля и скажи им: приношение Моё, хлеб Мой… два однолетних ягнёнка без порока — ежедневно, постоянная жертва. Одного ягнёнка приноси утром, а второго — между вечерами» (Бемидбар 28:2-8). Какова связь между назначением нового лидера и ежедневным принесением ягнят?
В Иерусалимском Талмуде, в трактат «Недарим» (9:4), приводится известный спор о том, какой стих является самым важным принципом Торы. Рабби Акива утверждает, что это стих: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» — «великий принцип Торы». По его мнению, любовь к ближнему и забота о другом — сердце всех заповедей.
Но Бен Азай предлагает иной взгляд: есть принцип ещё более великий — стих из книги «Берейшит»: «Это книга порождений человека… по образу Б‑га Он создал его». Бен Азай считает, что нужно смотреть на всё человечество как на созданное по образу Б‑жьему — это принцип, охватывающий всё.
Однако в предисловии к книге «Эйн Яаков» автор, раввин Яаков бен Хавив, приводит менее известный мидраш, который предлагает третье, неожиданное мнение. Согласно этому мидрашу, рабби Шимон бен Пази утверждает, что самый великий принцип Торы — вовсе не любовь к ближнему и не образ Б‑жий в человеке, а стих из нашей главы: «Одного ягнёнка приноси утром, а второго — между вечерами». На первый взгляд это кажется странным. Как может ежедневная, почти механическая служба в Храме — утренний ягнёнок и вечерний ягнёнок — быть центром всей Торы?
Объяснение содержит важнейший принцип служения Б‑гу. Рабби Шимон бен Пази учит, что в истинном служении Б‑гу нет понятия «рутина». Даже если действие повторяется день за днём, год за годом — как жертва «тамид», приносившаяся сотни лет — каждое утро и каждый вечер нужно подходить к ней с чувством полной новизны, с внутренним огнём и живостью, как будто это первый раз в истории. Каждое утро — это «один ягнёнок», уникальный, не похожий на вчерашний.
Теперь мы возвращаемся к притче о смоковнице. Смоковница отличается от всех других плодовых деревьев особым свойством: её плоды не созревают одновременно. В отличие от виноградника или яблоневого сада, где сбор урожая происходит разом, смоквы созревают постепенно. Одна — ранним утром, другая — в полдень, третья — только на следующий день. Поэтому тот, кто хочет есть её плоды, не может прийти один раз и уйти. Он должен быть «хранящим смоковницу» — наблюдать за деревом постоянно, быть рядом, следить за каждой веткой, чтобы сорвать плод в тот самый момент, когда он созрел.
Как объясняет Мальбим в комментарии к «Мишлей», «хранение» смоковницы означает постоянную, непрерывную заботу, гораздо более глубокую, чем обычная охрана, именно потому, что плоды созревают по одному. В духовном смысле «хранящий своего господина» — ученик, хасид — должен быть рядом со своим учителем всегда, чтобы не пропустить ни одного плода мудрости, созревающего в каждый миг. Это было достоинство Йеѓошуа, который не отходил от шатра, и благодаря этому он удостоился величайшей чести — стать преемником Моше.
В смоковнице, как и в служении Б-гу, нет рутины: в каждый момент есть новая зрелая смоква, новое раскрытие.
Эта необходимость постоянства и обновления относится не только к прошлому. Она актуальна и сегодня, когда мы стоим на пороге 3‑го Тамуза 5786 года, тридцать второй годовщины. Каждый, кто хочет продолжать жить в близости к Ребе, ощущать силу фарабренгенов, слышать его слова и переживать возвышенные моменты, не может довольствоваться воспоминаниями. Мы должны сидеть и учить его учение глубоко, слушать записи, смотреть видео активно.
Даже если нам кажется, что мы уже много раз слышали тот или иной маамар или сиху, мы должны подходить к ним как к «одному ягнёнку утром». Если мы посмотрим заново и вложим в это сердце, мы обязательно обнаружим новую глубину, новую мысль, новый «варт», который раньше ускользал. Это и есть смысл слов рабби Шимона бен Пази: даже в том, что кажется привычным, всегда есть новое, что может зажечь душу.
Недавно я смотрел видеозапись, где Ребе проходит перед амудом в дни йорцайта. Казалось бы, я видел эти кадры бесчисленное количество раз, когда имел счастье молиться рядом с ним. Но вдруг я заметил едва уловимое новое движение, особую манеру, на которую никогда раньше не обращал внимания. В одно мгновение эта «новая смоква» наполнила сердце огромной радостью, как человек, нашедший великое сокровище.
Получать от Ребе и сегодня — зависит только от нас. Если мы будем «хранящими смоковницу», будем погружаться в учение, снова и снова смотреть знакомые материалы, сохраняя непрерывную связь, как «не отходящий от шатра», — мы удостоимся увидеть созревающие плоды, и исполнится в нас: «будет есть её плоды».
Раши опустил слова «а тот, кто хранит своего господина, будет почитаем», потому что внешний почёт — не главное. Мы ищем внутренний плод — новые раскрытия, которые открываются нам. Если мы будем хранить великое дерево, то в каждый момент обнаружим новые смоквы, созревшие только сейчас, и будем жить жизнью постоянного хасидского обновления.