Известная история о великом каббалисте, святом рабби Ицхаке Лурии Ашкенази (Аризале) и его учениках, гласит, что в один из канунов субботы, когда каббалисты по своему обычаю вышли в открытое поле, символически встречая Царицу-Субботу, Аризаль обратился к своим ученикам с удивительным предложением, выходящим за грань естественного: «Хотите ли вы, чтобы мы сейчас отправились в Иерусалим и там встретили Субботу?»
Расстояние между Цфатом, где они находились в тот момент, и Иерусалимом настолько велико, что не было никакой физической возможности добраться туда за считанные минуты до захода солнца. Однако ученики прекрасно знали, что их учитель в своих действиях не ограничен законами этого мира. Тем не менее, у некоторых из них возникло легкое колебание. Они подумали о семьях, оставшихся в городе, и сказали: «Мы хотим, но нам следует сначала пойти домой и сообщить нашим женам, что в эту субботу нас не будет дома». Но как только прозвучали эти слова, на лице Аризаля появилось выражение глубокой печали, и он разочарованно сказал им: «Знайте, что в этот момент великая возможность была упущена. Если бы вы сразу согласились — с полным самоотречением и совершенной верой, без всяких расчетов, — мы бы сейчас привели Машиаха и совершили полное Избавление».
Ребе, рассказав эту историю в своей сихе (беседе), задал затем вопрос: как может быть, что желание учеников поступить по закону и по правилам приличия — уведомить своих домашних и не огорчить их — считается столь серьезной ошибкой, которая задержала Избавление? Ответ таков: когда человек стоит перед вратами великого спасения и исторической Б-жественной миссии, обычные человеческие расчеты — даже те, которые кажутся разумными и правильными с точки зрения закона, — могут стать преградой и остановить великий прорыв. Избавление требует от нас абсолютной веры, самоотверженности и устремления, не останавливающегося ни перед какими колебаниями.
Около пятисот лет назад в святом городе Цфате начала расцветать мощная духовная жизнь, оставившая неизгладимый след в мире иудаизма до наших дней. В центре этого движения стоял Б-жественный каббалист рабби Ицхак Лурия Ашкенази, известный по акрониму «Аризаль». Большую часть своей жизни он провел в Египте и лишь в последние годы, примерно в возрасте тридцати четырех лет, перебрался в Эрец-Исраэль и поселился в Цфате. Несмотря на то что он прожил там совсем недолго, до своего ухода пятого числа месяца менахем-ав, ему удалось собрать вокруг себя выдающуюся группу мудрецов и деятельных людей, и вместе с ними он изменил облик молитвы и духовного служения.
Одним из главных нововведений цфатских каббалистов стало оформление порядка встречи субботы в том виде, в каком он известен нам сегодня. До этого субботняя вечерняя молитва была очень краткой. Наш учитель рабби Йосеф Каро, автор «Шулхан Арух», отмечает, что первоначальный обычай состоял в том, чтобы произносить лишь один псалом — «Песнь-псалом на день субботний» — непосредственно перед вечерней молитвой. Именно Аризаль вместе со своими учениками расширил этот порядок и добавил шесть псалмов, соответствующих будним дням, а также духовные гимны.
Один из членов этой группы, каббалист рабби Шломо Алкабец, сочинил всемирно известный гимн «Леха доди», который составляет сердцевину церемонии встречи субботы во всех еврейских общинах. Каждую субботу каббалисты надевали праздничные белые одежды и выходили за пределы городских стен — в сторону запада, в открытые поля. Там, под лучами заходящего солнца, они с песнопениями и необыкновенным духовным подъемом встречали наступающий святой день.
Обычай выходить в поле основан на идее, что Суббота является духовной «невестой», а народ Израиля — «женихом». Как во время свадебной церемонии жених выходит навстречу своей невесте, чтобы привести ее под хупу, так и сыны Израиля выходят навстречу входящей Субботе. Источник этого понятия уже содержится в Вавилонский Талмуд (лист 119а), где рассказывается об аморае Рабби Янай, который в канун субботы надевал свои великолепные одежды и, стоя, с воодушевлением говорил: «Приди, невеста, приди, невеста».
Понятие выхода «навстречу Субботе» имеет как духовный, так и практический смысл и тесно связано со структурой Десяти заповедей. Они приводятся в Торе дважды: впервые в главе «Итро» (Шмот 20:1–14), а затем в главе «Ваэтханан» (Дварим 5:6–18), в речи Моше-рабейну перед входом народа в Эрец-Исраэль. При сравнении этих текстов обнаруживаются различия — как языковые, так и смысловые. Самое известное из них касается заповеди о Субботе: в «Итро» сказано «Помни день субботний…» (Шмот 20:8), а в «Ваэтханан» — «Соблюдай день субботний…» (Дварим 5:12).
Мудрецы в Мехильта де-рабби Ишмаэль обратили внимание на это различие и объяснили: «Помни — перед ним, и соблюдай — после него; отсюда сказали, что прибавляют от буднего к святому» (параша «Баходеш», раздел 7). Практическое выражение этого закона известно каждой еврейской женщине, зажигающей свечи в канун субботы. Принято зажигать свечи за 18 минут до захода солнца (а в некоторых местах, например в Иерусалиме, — за 40 минут). Распространено заблуждение, будто эти минуты — лишь техническая предосторожность, чтобы избежать нарушения.
Однако на самом деле это требование основано на том, что Тора обязывает нас прибавлять от буднего к святому, то есть взять часть буднего времени, разрешенного для работы, и по собственной инициативе превратить его в святость. Выход навстречу Субботе происходит не только в пространстве (выход ногами в поле(, но прежде всего во времени — посредством раннего принятия Субботы и введения ее в наш дом ранке установленного срока. Мы помним Субботу до ее наступления, добавляя время заранее, и соблюдаем ее при ее окончании, продлевая святость и не позволяя ей быстро завершиться. Такое поведение показывает, что Суббота дорога нашему сердцу и нам трудно с ней расставаться.
Мы принимаем Субботу раньше и провожаем ее позже, тем самым расширяя ее святость. Такое поведение показывает, насколько дорога нам Суббота и как трудно с ней расставаться.
Если обратиться к современной истории еврейского народа, то после разрушения европейского еврейства в годы Катастрофы мир оказался в состоянии глубокого кризиса. Миллионы евреев погибли, а выжившие были сломлены физически и духовно. Даже в общинах США, не пострадавших в Катастрофе, ощущалась атмосфера уныния и пессимизма.
В 1950 году, когда Любавичский Ребе принял на себя руководство движением «Хабад», он совершил идейный переворот. Ребе отказался от оборонительной позиции и провозгласил необходимость активного наступления — возвращения еврейских душ. Он призвал «выйти в поле», вдохнуть жизнь в общины по всему миру и изменить ход ассимиляции.
Для этого потребовалось новое поколение хасидов, обладающих полной верой и самоотверженностью. Ребе воспитывал учеников, готовых оставить личный комфорт и отправиться в любой уголок мира ради распространения иудаизма. Он сравнивал это требование с поступком Нахшона бен Аминадава во время рассечения Чермного моря: Нахшон не производил расчет и оценку ситуации, а просто прыгнул в воду с полной верой в Всевышнего и Моше-рабейну. И благодаря этой решимости море расступилось. Точно так же от хасидов требуется прыгнуть в бурное море ассимиляции, рассечь его и привести к духовному перевороту.
Когда Ребе упоминал историю об Аризале и его учениках в свои беседах, он стремился подчеркнуть именно эту мысль: личные и семейные расчеты, какими бы разумными они ни казались, могут упустить момент избавления и возможность изменить реальность. И в наше время, когда еврейский мир сталкивается с серьезными духовными опасностями и растущим антисемитизмом, единственным средством является бескомпромиссная и энергичная деятельность с полной уверенностью в Творце мира. Именно это позволяет преодолевать препятствия, и выходить из испытаний более сильными.