Хасидская майса рассказывает о хасиде Алтер ребе – преуспевающем купце. Со временем Святой, благословен Он, послал ему тяжелые испытания, и все его немалое состояние было утрачено. Хасид погряз в долгах и кредиторы не давали ему покоя, его семья терпела голод и нужду, так что он не находил себе места от переживаний.
С разбитым сердцем он отправился к Ребе на йехидус (личную аудиенцию), чтобы попросить благословения на избавление от проблем. Войдя в кабинет, он разрыдался и начал подробно рассказывать Алтер ребе о череде страданий, трудностей и материальных бедствий, обрушившихся на него.
Ребе внимательно выслушал его, но вместо того чтобы дать просителю желанное благословение, он произнес слова, потрясшие того до глубины души: «Ты все время говоришь о том, что нужно тебе и чего тебе недостает, но совсем не задумываешься о том, для чего ты нужен там, Наверху».
Услышав эти слова и поняв, что он был сосредоточен лишь на внешней стороне испытаний, а не на их духовной цели, хасид лишился чувств. Когда он пришел в себя, то ощутил, что внутри него произошел глубокий переворот. Осознав, что кризис — не наказание, а испытание, предназначенное для того, чтобы возвысить его, он перестал жаловаться и теперь просил лишь о том, чтобы Всевышний дал ему силы служить Ему даже среди испытаний.
И действительно, благодаря этому внутреннему осознанию того, что что все исходит от Всевышнего — и все это во благо, для него раскрылись Небесные врата. Спустя короткое время к нему вновь вернулся успех, и он снова стал богатым. Но главным было не само возвращение богатства, а то, что он научился видеть свет, скрытый внутри тьмы.
В начале главы «Реэ» Тора ставит человека перед фундаментальным и судьбоносным выбором, выраженным словами: «Смотри, Я предлагаю вам сегодня благословение и проклятие» (Дварим 11:26). При первом, буквальном прочтении смысл этого стиха кажется совершенно ясным. Перед нами предстает простая и однозначная зависимость: послушание и следование путями Всевышнего приведут к изобилию, добру и многочисленным благословениям, тогда как нарушение Его повелений и уклонение от правильного пути неизбежно повлекут за собой тяжелые последствия, называемые проклятиями и суровыми наказаниями. Однако, чтобы глубже понять смысл этих слов, следует обратиться к труду переводчиков Торы, мудрецов предыдущих поколений. Очень часто именно их переводы становятся важнейшим толковательным инструментом, позволяющим раскрыть внутренние пласты библейского текста.
Когда мы сравниваем арамейские переводы величайших комментаторов — Таргум Онкелоса, Таргум Йонатана бен Узиэля и Иерусалимский таргум, — перед нами открывается чрезвычайно интересное и принципиальное различие в понимании слова «проклятие».
Таргум Онкелоса, который всегда остается верен буквальному и точному смыслу текста, переводит слово «проклятие» самым прямым образом: «лутин». Это арамейское слово полностью передает привычное отрицательное значение понятия проклятия, не пытаясь ни смягчить его смысл, ни предложить какое-либо иное толкование.
Совершенно иной подход избирает Таргум Йонатана бен Узиэля. Вместо слова, обозначающего прямое проклятие, он использует слово «хилуфа», буквальное значение которого — «замена», «то, что приходит вместо другого». Такой языковой выбор вызывает серьезное недоумение и требует глубокого объяснения.
Почему переводчик отказался передать слово в его самом очевидном и простом значении? Более того, само понятие «замена» на первый взгляд кажется здесь неточным и даже вводящим в заблуждение, ведь процесс замены возможен только тогда, когда между двумя предметами или понятиями существует определенная связь, сходство или общая основа. Однако благословение и проклятие являются полными противоположностями, между которыми, казалось бы, нет ни одной точки соприкосновения.
Если это так, то каким образом можно назвать проклятие всего лишь заменой благословения?
Чтобы разрешить эту трудность, необходимо понять принципиальное различие в самом подходе двух переводов.
Если Онкелос сосредоточен главным образом на передаче внешнего, буквального смысла стиха, то Таргум Йонатана (как и Иерусалимский таргум) включает в себя мидрашистские традиции, галахические положения и глубокие идеи, восходящие к школе наших мудрецов, благословенна их память. Его цель — раскрыть не только буквальный смысл слов, но и их внутреннее содержание.
Именно этот внутренний взгляд основывается на утверждении Талмуда: «Всякий дающий дает добрым глазом» (Бава Батра 71-а).
Когда Тора употребляет выражение «даю», относя его непосредственно к Святому, благословен Он («Я даю»), то невозможно представить себе, что дар, исходящий от Творца, по своей сущности может быть злым или губительным. Ведь один из основополагающих принципов еврейской веры гласит, что зло не нисходит с Небес, и «из уст Всевышнего не исходят бедствия» (Эйха 3:38).
Поэтому Таргум Йонатана разъясняет, что первоначальная сущность всего, что исходит от Творца, — это всегда благословение и доброе изобилие. Однако превращение этого благословения в «хилуфа», то есть в реальность, воспринимаемую человеком как проклятие, происходит вовсе не по причине Б-жественного источника. Оно является прямым следствием поступков самого человека. Именно неправильное поведение человека приводит к тому, что духовное изобилие изменяет способ своего проявления, облачается в суровые одежды и приходит в мир в виде испытаний, трудностей и сокрытия.
Это понимание находит свое отражение и в том, как мы воспринимаем само понятие изгнания, а также необходимость перевода Торы на другие языки.
Сам факт того, что святую Тору приходится переводить с лашон кодеш (святого языка) на другие, стал прямым следствием духовной удаленности и мрака изгнания.
Однако и здесь существует различие в восприятии.
Таргум Онкелоса был создан в Вавилоне — там, где тьма изгнания ощущалась особенно сильно и была наиболее густой. Поэтому испытания воспринимаются в нем как настоящее и безусловное проклятие — «лутин».
Напротив, Таргум Йонатана был создан в Земле Израиля, где атмосфера святости этой земли позволяют видеть сквозь внешние покровы действительности. Там можно различить, что даже трудности изгнания являются всего лишь «хилуфа» — внешней оболочкой, за которой скрывается совершенно иная внутренняя сущность, а эта внешняя оболочка призвана очистить человека, возвысить его и привести скрытое добро к его окончательному раскрытию.
Эта глубокая идея получает еще более убедительное подтверждение в словах царя Шломо, сказанных в книге Притч (Мишлей): «Ибо кого любит Г-сподь, того Он наставляет» (3:12).
Увещевание, страдания и испытания вовсе не свидетельствуют о том, что Всевышний отдалился от человека или оставил его. Напротив, именно они являются выражением более глубокой, прочной и внутренней связи между человеком и его Творцом.
Внешние проявления доброты иногда могут быть поверхностными и не требовать настоящего душевного участия. Однако когда отец решает наказать сына или сделать ему замечание за его поведение, это рождается из глубокой заботы, подлинной любви и искреннего желания привести его к совершенству.
Именно поэтому «проклятие», о котором говорит наша глава, не представляет собой самостоятельную силу зла. Оно является лишь скрытым и замаскированным проявлением Б-жественной любви, стремящейся возвысить народ Израиля на более высокую духовную ступень.
Когда человек учится смотреть дальше внешней оболочки испытаний и осознает, что любой кризис — это не что иное, как добро, скрытое под чуждыми одеждами, ему удается превратить эту «хилуфа» обратно в явное благословение.
Тем самым он открывает путь к тому, чтобы увидеть милость Всевышнего и Его благословения уже не в сокрытии, а в явном виде — в радости, ясности и зримом добре.