Одного разу з рабі Леві-Іцхаком з Бердичева, захисником Ізраїлю, стався такий випадок. Ідучи вранці вулицею, він побачив простого єврея, який стояв біля своєї підводи. Той був одягнений у таліт і увінчаний тфілін, але водночас тримав у руках робочий інструмент і змащував брудні колеса підводи жиром. Кожен перехожий, глянувши на цю картину, неминуче відчув би обурення через таке, здавалося б, осквернення святості — через немислиме поєднання святої молитви й грубої земної роботи.
Але рабі Леві-Іцхак своїм чистим поглядом подивився на небеса і схвильовано сказав: «Владико світу! Поглянь і побач, наскільки святі й прекрасні Твої діти! Навіть у ту мить, коли вони займаються земною працею і змащують жиром колеса підводи, вони не відволікаються від Тебе, продовжують молитися Тобі й освячувати Твоє Ім'я».
Тижнева глава «Шофтім» відкриває перед нами широку систему заповідей і законів, що спрямовують життя народу. Коли ми заглиблюємося в деталі, наведені в цій главі, ми виявляємо дві центральні заповіді, які на перший погляд здаються цілком незалежними одна від одної. Однак глибший розгляд розкриває, що їхня внутрішня мета однакова. Разом із тим між ними існує глибока і значуща відмінність, яка навчає нас дивовижного уроку в служінні Всевишньому.
Перша заповідь з'являється на самому початку глави в наказі: «Суддів і наглядачів постав собі в усіх брамах твоїх» (Дварим, 16:18). Тора покладає обов'язок створити судову систему, що включає суддів, відповідальних за винесення рішень, а поряд із ними — наглядачів, завдання яких полягає у виконанні цих рішень і забезпеченні того, щоб народ дотримувався законів. В особливих випадках наглядачі зобов'язані застосовувати покарання до тих, хто відмовляється прийняти владу суддів.
Далі в главі Тора говорить про виділення міст-сховищ: «Три міста віддели собі всередині землі твоєї» (Дварим, 19:2). Писання наказує виділити міста, які слугуватимуть сховищем для того, хто скоїв ненавмисне вбивство. Коли людина вбиває іншу без злочинного умислу, без попередньої ненависті й не бажаючи завдати шкоди, вона змушена покинути своє оточення і втекти, рятуючись від кровного месника, який прагне помститися за пролиту кров. У місті-сховищі вона отримує захист і може жити.
Як уже було сказано, ці дві системи — призначення суддів і наглядачів, з одного боку, та створення міст-сховищ, з іншого, — мають одну спільну мету: очищення, виправлення й спокутування людини, яка скоїла гріх. Покарання, яке застосовують наглядачі, іноді включаючи примус і суворість, не є результатом бажання помститися чи проявити жорстокість. Його найвища мета — привести людину до усвідомлення своєї помилки, спокутувати скоєне порушення і повернути її на шлях прямоти й добра.
Подібним чином і вигнання того, хто скоїв ненавмисне вбивство, до міста-сховища є не просто технічним покаранням чи фізичним захистом. Наші благословенної пам'яті мудреці в талмудичному трактаті «Макот» (Макот 2-б і 11-б) підкреслюють, що саме вигнання і віддалення від дому здійснюють духовне спокутування за скоєний гріх і очищають душу людини від плями, яка до неї пристала.
Однак, попри спільну мету — очищення душі, — Тора встановлює між цими двома заповідями чітку й принципову галахічну відмінність. У той час як заповідь призначення суддів і наглядачів обов'язкова для народу Ізраїлю в будь-якому місці, де він перебуває — як в Ерец-Ісраель, так і за її межами, — закон про міста-сховища обмежений і діє лише на території Ерец-Ісраель. Рамбам у «Сефер ѓа-Міцвот» наводить слова збірника «Сіфрі», які прямо підкреслюють цю відмінність: судді діють повсюди, тоді як міста-сховища існують лише в Землі Ізраїлю.
Щоб зрозуміти духовну глибину цієї відмінності, необхідно проаналізувати внутрішній сенс цих географічних понять. Поняття «хуц ла-арец» (поза землею) визначається самою своєю назвою — воно означає місце, що перебуває за межами кордонів Ерец Ісраель. Мідраш пояснює, що слово «ерец» походить від слова «рацон» — «бажання», оскільки Ерец-Ісраель є місцем, де сама земля побажала виконувати волю свого Творця. Ерец-Ісраель являє собою духовний простір, у якому бажання Святого, благословен Він, проявляється повністю і відкрито. Тому поняття «хуц ла-арец» символізує духовний стан, у якому людина перебуває поза Б-жественною волею, у місці віддалення й розриву з вищим призначенням.
Коли єврей чинить гріх і бажає повернутися через тшуву (каяття), цей процес складається з двох нерозривних етапів. Перший етап — глибокий жаль щодо минулих вчинків. Другий етап — повне прийняття рішення щодо майбутнього: змінити свою поведінку і йти шляхом Тори. Жаль щодо минулого без прийняття зобов'язання на майбутнє не може вважатися справжньою тшувою, оскільки в ньому немає сенсу і користі, якщо людина продовжує йти тим самим неправильним шляхом.
Коли людина чинить порушення, вона фактично завдає шкоди своїй Б-жественній душі — подібно до того, як сказано про «того, хто занапастив душу помилково». У такому стані вона перебуває в духовному «хуц ла-арец» — поза волею Всевишнього. Щоб виправити це, вона повинна негайно втекти до «ір міклат» — міста-сховища, яке символізує Ерец-Ісраель, місце найвищої волі. Тшува вимагає від людини повністю залишити попередній спосіб життя, покинути свій низький стан і увійти до простору виконання волі Всевишнього. Саме тому міста-сховища існують лише в Ерец-Ісраель: сама ідея виправлення гріха вимагає входу всередину Б-жественного бажання і не може здійснюватися при збереженні стану «хуц ла-арец».
На противагу цьому система суддів і наглядачів зобов'язана діяти саме так само і за межами Ерец-Ісраель. Щоб судді могли підняти людину, яка згрішила, знайти приховані в ній точки заслуги і привести її до спокутування, вони не можуть залишатися захищеними в святій та очищеній Ерец-Ісраель — місці, де «очі Всевишнього завжди звернені до неї» (Дварим 11:12). Суддя, що перебуває в такому піднесеному місці, не зможе зрозуміти всю силу випробувань, труднощів і складних обставин єврея, який живе за межами Землі Ізраїлю.
Наші благословенної пам'яті мудреці навчали нас у трактаті «Пірке Авот»: «Не суди свого товариша, поки не опинишся на його місці» (2:5). Щоб розкрити внутрішнє добро і допомогти тому, хто перебуває в падінні, суддя повинен бути поруч із ним, знати його реальність зсередини і володіти глибоким розумінням становища людини, яка скоїла гріх.
Яскравий приклад цього ми знаходимо в Моше-рабейну. Коли він перебував на вершині гори, відірваний від матеріального світу, сини Ізраїлю скоїли гріх із золотим тельцем. Щоб Моше зміг виправдати їх і просити про милосердя, Святий, благословен Він, сказав йому: «Іди, зійди, бо розбестився твій народ». Слово «твій» — «амха» — створило зв'язок і близькість між піднесеним лідером і народом, який перебував у стані гріха. Завдяки цьому Моше зміг знайти в них точки світла.
Місяць елул, місяць милосердя і сліхот (молитов про прощення), — це час, коли ми покликані втілити у своєму житті обидві ці якості. З одного боку, на нас покладено обов'язок спуститися до наших братів, які перебувають у духовному «хуц ла-арец», проявити до них чутливість і розуміння, знайти в кожному з них точки світла й добра і наблизити їх. З іншого боку, ми повинні пам'ятати, що самі зобов'язані втекти до «ір міклат», прийняти тверді рішення перед прийдешнім новим роком і повністю увійти до простору «ерец» — місця, де вся сутність людини полягає в тому, щоб із радістю і всім серцем виконувати волю свого Творця.