Одного з Десяти днів покаяння Альтер Ребе (рабин Шнеур-Залман із Ляд) сидів в оточенні своїх хасидів. У молитовному домі панувала атмосфера трепету та молитовного настрою напередодні Дня Спокути. Раптом Альтер Ребе тихо затягнув мелодію «Авіну Малкейну», одну з десяти, складених ним особисто. Ця музична композиція складалася з трьох виразних частин: перша передавала палку тугу та молитовне благання, середня розкривала святі слова, а заключна являла собою найвищий духовний злет, що переходив у мовчання. Хасиди пояснювали, що в цій мелодійній структурі Альтер Ребе закарбував таємницю подвійного зв’язку єврейської душі зі своїм Творцем: це була пісня сина, який горнеться до люблячих обіймів свого батька, поєднана з трепетним смиренням вірного підданого, який схиляється перед своїм володарем.
Ця молитва посідає особливе місце в структурі Дня Спокути, який є кульмінацією днів милосердя та прощення. Протягом цього святого дня ми знову й знову повертаємося до віршів «Авіну Малкейну», промовляючи їх під час кожного молитовного богослужіння з дедалі більшою внутрішньою зосередженістю. Найвищої точки це благання досягає в молитві «Неїла», коли Ворота милосердя зачиняються, добовий піст добігає кінця, ось-ось пролунає останнє сурмління в шофар, що сповіщає про завершення Дня Спокути.
Земля Ізраїлю за своєю географічною та духовною природою завжди знала роки посухи та спраги. Виснажлива спека, безхмарне небо й тривала відсутність опадів були частими явищами, які піддавали мешканців країни найтяжчим випробуванням. Сторінки Талмуду сповнені описів того, як мудреці збиралися разом у періоди народних лих, звертаючись до Небес із молитвами та плачем. У трактаті «Тааніт» (аркуш 25-б) розповідається про оголошений суворий піст, під час якого вести громадську молитву вийшов великий мудрець рабин Еліезер. Він молився з великою зосередженістю, включивши до своєї молитви двадцять чотири докладні благословення, однак дощ так і не пролився. Одразу після нього піднявся рабин Аківа й промовив лише два прості рядки: «Отче наш, Владико наш! Немає в нас Владики, крім Тебе; Отче наш, Владико наш! Заради Себе змилуйся над нами». Тієї ж миті хмари розступилися, і на землю пролився дощ. Враження мудреців від духовної сили цих слів було настільки великим, що вони вважали за необхідне розширити цей текст і встановити його постійне читання як центральний елемент у дні прохань, на Новий рік (Рош га-Шана) та в День Спокути (Йом-Кіпур).
Загадка, що виникає під час осмислення цього переказу, стосується самої суті духовної сили цього звернення: що саме міститься в цих словах, завдяки яким небесні скарбниці відкрилися там, де довгі й докладні молитви не були почуті?
Відповідь криється в поєднанні двох фундаментальних понять: «Отче наш» і «Владико наш». Поняття «Батько» пробуджує образ природної близькості, душевного тепла та простоти. Людина, яка веде діалог зі своїм батьком, не потребує пишномовних фраз або суворого протоколу; вона щиро виливає своє серце, будучи впевненою, що батьківська любов прийме її з усіма її недоліками. Коли цей канал спілкування відкритий, молитва стає прямою та безпосередньою. Однак поряд із виміром милосердя та батьківської близькості існує не менш важливе усвідомлення того, що Всевишній є також і нашим «Владикою».
Для ілюстрації величі поняття Царственості в книгах наводиться історія про рабина Аѓарона Великого з Карліна. Розповідають, що в Рош га-Шана, коли він підійшов до амуду (місця для того, хто веде громадську молитву) і приготувався розпочати святкове богослужіння, він промовив лише перше слово — «Цар» — і тієї ж миті впав на землю, втративши свідомість. Коли він прийшов до тями, учні оточили його, дивуючись тому раптовому трепету, який привів його до такого стану.
Рабин Аарон поділився з ними думкою, що промайнула в його свідомості тієї миті: він згадав талмудичний опис епохи руйнування Другого Храму, коли єрусалимські стіни були оточені римською облогою. Місто розділилося на два непримиренні табори: радикалів, які вимагали битися до останнього подиху, і прихильників глави Санѓедрину, рабина Йоханана бен Заккая, який вважав, що мудріше підкоритися неминучому. Бунтівники замкнули міські ворота й припиняли будь-які спроби вийти. Щоб вирватися з обложеного міста, рабин Йоханан інсценував власну смерть, і згідно з давнім звичаєм, який забороняв поховання всередині міських стін, учні винесли його в труні за межі фортеці. Там він піднявся з труни й поспішив до командувача римських військ Веспасіана. Зустрівши його, мудрець звернувся до нього зі словами: «Мир тобі, о Царю!». На це Веспасіан холоднокровно заперечив: «Якщо я справді Цар, чому ж ти мовчав і не приходив до мене досі?».
Завершуючи свою розповідь, рабин Аѓарон із Карліна промовив: коли я вимовив слово «Цар», я відчув, що Творець дивиться на мене й ставить те саме запитання: якщо ти віриш, що Я твій Цар, де ж ти був і як поводився до цієї миті? Ця думка викликала в мені такий трепет, що я не зміг устояти на ногах.
Зв’язок із «Батьком» ґрунтується на почутті взаємної любові та внутрішньої єдності. Натомість ставлення до «Царя» формується на основі авторитету, повеління, трепету та беззастережної покори підданих. Всевишній присутній у нашому житті в обох цих вимірах одночасно: ми називаємося Його дітьми, але водночас у кожному благословенні проголошуємо Його Царем Всесвіту. Він — Повелитель і Законодавець, і, виконуючи Його волю, ми виражаємо визнання Його влади. «Отче наш» утілює сферу любові, тоді як «Владико наш» уособлює сферу трепету.
Цей образ духовної поведінки чітко простежується в тому, як починається головна молитва «Аміда». Той, хто молиться, робить три кроки назад, а потім повертається вперед, подібно до людини, яка входить до царського двору на аудієнцію. Він стоїть у смиренні, страху та священному трепеті, промовляючи свої слова тихо, без зухвалих вимог чи крику. Існують чіткі межі та суворо визначений протокол звернення, і лише в середині молитви дозволяється вплести особисті прохання. Це стояння перед величчю Царственості.
Для чого ж нам потрібне це поєднання? Чому недостатньо лише ставлення батьківської любові?
Любавицький Ребе пояснював у своїх бесідах, що заповіді Творця поділяються на дві основні категорії: логічні, легко зрозумілі людському розуму — такі як шанування батьків, благодійність і відвідування хворих; і, з іншого боку, надраціональні закони, що перебувають за межами людського розуміння — такі як обряд обрізання або заборона змішувати м’ясне та молочне. Син, який любить свого батька, із радістю виконає будь-які розумні прохання. Але того дня, коли батько вимагатиме виконання правила, яке не має раціонального пояснення, самої любові може виявитися недостатньо, і вона може засумніватися та відступити.
Саме тут набуває чинності усвідомлення Царственості. Коли повеліває Цар, немає місця сумнівам, дискусіям чи пошуку логіки — наказ виконується беззастережно. Щоб людина могла йти шляхом духовності в усій його повноті, самої любові недостатньо. У ті миті, коли людське розуміння зупиняється, потрібні священний трепет і пам’ять про те, що Всевишній — Цар, а сенс Його повеління криється в самому факті Його царської волі.
Таким чином, звернення «Авіну Малкейну» являє собою гармонійний і досконалий союз. Ми наближаємося до Творця з гарячою батьківською любов’ю, але зі священною пошаною перед Царем, молимося з найглибших глибин душі, але без гордовитих претензій, і проголошуємо: розуміємо ми Його шляхи чи ні, ми приймаємо Його владу, бо немає в нас Царя, крім Тебе.